Crítica con Sentido

Global Survey on Theological Education

2011-10-12T04:06:00.000-05:00

Joint Research Project on Theological Education in World Christianity 2011-2012

You are invited to participate in a major new research project on the state of theological educationcurrent trends, ongoing challenges, and expectations for the future.

The project is designed to gather data and perspectives on all forms of theologicaeducation in every Christian tradition from all parts of the world.

Everyone interested in education for ministry (ordained and lay) and preparation foresearch and teaching in theology is invited to participate by completing the survey.

Empirical data will also be collected from all individual institutions of theologicaeducation and all associations of theological schools.

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Consulta latinoamericana sobre religión de la ASSET

2011-09-11T08:32:00.000-05:00

Cambio - significación y desafíos: ¿Una nueva visión de la religión, crisis de la religión o nueva teología de la religión?.

Una y otra vez hemos escuchado que los seres humanos somos seres religiosos que dentro de nosotros existe una suerte de “dispositivo” que nos inclina a la búsqueda de la trascendencia, que de una u otra forma buscamos lo divino; aquello que nos conecte con una realidad más allá de la finita en la que nos encontramos. No obstante, por generaciones la religión paso de ser un expresión de lo trascendente y se convirtió en la institucionalidad de lo sagrado, un lugar de poder en el que los “ilustrados” desarrollaban sus deseos de trascendencia y poder; un espacio en el que lo divino, aunque presente, era mediado por un sin numero de objetos y símbolos, que prometían acercarnos a Dios de una forma directa.

La religión paso de ser una parte de la condición de re-ligare del ser humano –con todo lo que implica y deja de implicar este enunciado– y se transformó en un conjunto de dogmas, liturgias, doctrinas, oraciones…, que la hicieron cada vez más ausente-presente, es decir, la religión terminó vinculada a aspecto legales y casi judiciales que la alejaron de la vida real de las comunidades en constante transformación y la acercaron a determinados espacios de la sociedad que se hallaban ávidos del soporte y legitimación de sus estructuras de pensamiento.

Con lo anterior no queremos decir que la religión perdió su sentido, si es que en algún momento hubo un único sentido de la religión, mas bien, buscamos hacer que nuestro lector comprenda que hay procesos que la religión a atravesado a lo largo de su historia en el mundo, procesos que han hecho de ella una metáfora capaz de ser interpretada de diferentes maneras y desde diferentes especialidades.

Tanto es así que decir teológicamente lo que hoy es Religión; es hablar no sólo de una amalgama de cualidades (políticas, sociales, culturales, económicas…)de dicho espacio reservado al vinculo entre lo considerado sagrado y lo considerado profano, sino además de una dimensión del no-lugar, teológicamente religión hoy es el lugar del desencuentro, el espacio de la frontera entre las identidades, una espacio de virtualidad en el que lo económico, político y social del ser humano se ve dominado por la terceridad de sus deseos y obligaciones en un mundo viciado de capitalismo y neoliberalismo.

Cuando halamos de terceridad estamos hablando de la dimensión de lo virtual, no en el sentido de la tecnología aunque, usando sus palabras, sino en le sentido de una experiencia que se pone más allá del plano de lo concreto o imaginario, el espacio de lo virtual o de la terceridad es el espacio que hoy ocupa la religión.

Por tanto; hablar de religión hoy no implica la creencia en una determinada doctrina o en una pluralidad de las mismas sino, hablar de un lugar virtual en donde dado el caso no es necesario creer; solo habitar.

El no lugar es un espacio de virtualidad, de terceridad capaz de soportar una diversidad tal que implique la reconstrucción de nuevas identidades de lo sagrado.

Esto se puede ver en la practicas que muchas religiones llevan a cabo a la hora de realizar su tarea de enseñanza; muchas se han visto obligas a transformar su lenguaje por uno mas inclusivo abandonando exclusivismo radicales, otras han optado por reconocerse como parte de un todo mayor, como espacio de revelación junto a las demás, no obstante en la conjunción de estas posturas surge la nueva comprensión de la religión; un espacio que no le pertenece a nadie, un no-lugar, un espacio donde plural y diverso obtiene su razón de ser. Es como si la religión estuviera siendo liberada de las cadenas del lenguaje categorizador para hacerme presa de la metamorfosis de la terceridad, esto es, de un proceso de identificación con lo no identificado.

Creemos que este es uno de los grandes cambios que ha estado apareciendo en nuestra época, una religión que se resiste a ser enmarcada por el lenguaje clasificatorio y restringido, que opta por la formula de la metáfora, por el espacio de colisión entre las identidades y saberes de las distintas tradiciones religiosas milenarias y de las espiritualidades históricas.

La religión se esta transformando en el lugar de lo no identitario, en un espacio capaz de albergar lo mas disímil. Muchos pueden opinar que esto siempre fue así, a lo cual debemos responder que no, si bien la religión vista desde el plano más general o desde las ciencias de la religión puede verse como espacio casi neutro que cada tradición religiosa llena con sus propios significantes, no es esto lo que ocurre hoy en día.

Lo que nuestra generación esta viviendo es la mixtura de una religión que ya no es mas espacio a ser llenado sino espacio lleno que se resiste a ser puesto en un único lugar y que reclama para si un no-lugar. La religión dejo de ser lo que las religiones dicen que es para pasar a ser la mixtura de las mismas y la confluencia del quiebre epistemológico producido por el pluralismo religioso y la teología pluralista de las religiones.

Una perspectiva teológica de la religión y su transformación actual producirá una teología de las religiones que haga estallar el concepto de lo particular y se involucre en la tarea de una teología de las religiones del límite, es decir, una teología que sea capaz de responder desde ese mismo lugar de la pluralidad y que si ha de tener identidad esta sea producto de la pluralidad y no de la perspectiva de los significantes de una tradición religiosa particular.

Un nueva teología de la religión debe ser pensada, ya la religión que respondía desde su lugar de limites claros y alcances precisos no da cuenta de los cambios y las transformaciones de nuestra sociedad. Y es que en este punto basamos nuestra observación. Nosotros como sociedad hemos cambiado, estamos atravesados por un desdoblamiento de nuestra identidad, por la fragilidad de las relaciones permanentes con el mismo sistema de significantes, la Internet y todo la “tenocratización” de nuestras comunidades ha hecho que nuestra forma clásica de ver y entender la teología de la religión sea puesta en paréntesis.

En este nuevo caminar aparecen grandes temas que deben ser resueltos o por lo menos considerados muy seriamente, a saber, de que Dios estamos hablando cuando hablamos de que la religión es un no-lugar, una terceridad, el lugar de lo no identitario, es decir, desde esta nueva perspectiva ¿podremos seguir hablando del Dios del cristianismo o del Islam, etc., o tendremos que perder el miedo y “hacer estallar” el significante Dios repensándolo desde un lugar mar cercano al de la teología negativa o simplemente transformando su concepción?

¿Dentro de la tradición cristiana la cristología deberá ser pensada una vez más desde un lugar impropio como parte de la relación dinámica de la humanidad y su trascendentalidad?

Que lugar tendrá en este “nuevo” paradigma la concepción de la comunidad eclesial o comunidad religiosa en general, no obstante, sobre estos desafíos consideramos que el más importante se presenta a la concepción de nuestra propia identidad religiosa, es decir, ¿tendremos que dar cuenta de una identidad teológico-religiosa que no reposa en una concepción de identidad particular, sino que construye su base en la mixtura del límite-frontera entre las diferentes tradición religiosa?

Si quisiéramos hacer de esta reflexión algo programático para ser estudiado proponemos empezar observando en una suerte de ejercicio periodístico los cambios en la forma en que nos comunicamos tanto al interior de nuestras comunidades religiosas de base como al exterior de estas con el resto de la sociedad. Posteriormente sugerimos dar respuesta a las siguientes preguntas:

- ¿A qué llamamos identidad religiosa?

- ¿Qué es lo esencial a la hora de compartir nuestras creencias con otros? (Ser escuchados, hacer proselitismo, ayudar a la comprensión de nuestra perspectiva, entre otras.)

- ¿Cómo era la confianza en la religión hace 20 años y cómo es hoy?, ¿qué tipo de cambios podemos observar?, ¿tienen estos cambios implicaciones para nuestra vida práctica?

-¿qué idea nos hacemos cuando escuchamos hablar de no-lugar de la religión?

¿Qué se espera de la religión hoy?

La intensión de nuestras preguntas es acercarnos a una reflexión que pueda ser guiada a comprender que significa hablar de religión hoy y sobre todo a cambiar de actitud frente al inminente cambio que estamos experimentando.

Finalmente no queremos dejar de un lado las implicaciones políticas que este nuevo paradigma trae para las religiones. Creemos que tanto la jerarquía de las religiones como los sistemas de gobierno y las formas en que se reparte el poder en las diferentes tradiciones religiosa vera reflejado en su fuero más interno este cambio.

No es lo miso sostener políticamente un paradigma en que los fieles o creyentes se identifican con lo particular de cada tradición, que uno en el cual tanto creyentes como no creyentes puedan tener lugar gracias a su sistema complejo y plural capas de soportarlos.

A manera de conclusión preliminar sostenemos que no hay religión posible sin que esta sea redireccionada por las nuevas preguntas de la sociedad y que en una Era plural no es posible una religión “singular”.

Universidad de Ginebra - I. U. ISEDET

ENTRE TANTO…

2009-03-14T21:52:00.001-05:00

Me convocan las ganas de hacer cada vez más comprensibles las relaciones entre la Divinidad y los seres Humanos. Me instan de día y de noche las ganas de ver los ojos abiertos de muchos y muchas a quienes “la caverna” les ha cegado no con su oscuridad sino con su luz de apatía a la reflexión de otros saberes.

Hace algún tiempo mis publicaciones en este espacio vienen disminuyendo, es decir, publico con menos frecuencia de lo habitual. No obstante, hoy me tomé el tiempo para contarles un poco qué pasa o a qué se debe esta disminución.

Como algunos y algunas ya sabrán me encuentro realizando el Doctorado en Teología en un país que no es el mío, pero que con sus altos y bajos me ha sabido tratar muy bien. A su vez realizo estudios de Maestría en Cultura griega y romana antigua (Estudios Clásicos). Estos estudios son planes trazados desde hace mucho con una meta clara: pensar por mí mismo. Enriquecido con todo lo que ya se ha dicho, hecho y escrito.

Lo anterior respecto a estudios personales. Ahora bien, respecto a proyectos de trabajo coordino el equipo de trabajo encargado de suministrar el marco teológico de CREAS, escribo tres artículos; uno que debo presentar en un país europeo sobre apocalipsis y su relectura desde el contexto colombiano, otro para un evento de Historia antigua sobre la carta XXI del Libro IX de las cartas de Plinio el joven y el tercero para ser publicado por el DEI en uno de sus revistas sobre el conflicto Israel-Palestina desde la perspectiva de la tierra prometida.

Se añade a lo mencionado la elaboración del artículo que se acabó de publicar en la ReLAT No 384 sobre el Deus Abscon ditus, mi participación en el Núcleo de Juventud de Religiones por la paz, el trabajo como investigador en el grupo de investigación Parresía de la UBA donde analizo la libertad de palabra en uno de los textos bíblicos y los talleres de Biblia que estuve dando en medio de mis vacaciones en diferentes iglesias de mi denominación y ciudades de mi país.

Finalmente y no por estar al final es lo último, mi vida personal, relaciones afectivas y demás aspectos sociales que no quiero descuidar. Por todo esto mis apreciados compañeros de ruta, estaré en adelante publicando textos de mi reflexión y textos de diversa índole aunque no tengan que ver con mi autoría.

Un saludo desde este refugio teológico a todos los que formamos parte de la comunidad de la vida.

SERÍA FANTÁSTICO

2009-03-13T16:37:00.001-05:00

Sería fantástico

que andara equivocado

y que el water no estuviera ocupado.

Que hiciera un buen día

y que no nos engañaran en el peso.

Que San Pedro, pagándole, no cantara.¹

Sería fantástico

que nada fuera urgente.

No pasar nunca de largo y servir para algo.

Ir por la vida sin cumplidos llamando a las cosas por su nombre.

Cobrar en especies y sentirse bien tratado

y mearse de risa y dejar volar

la fantasía.

Sería todo un detalle,

todo un síntoma de urbanidad,

que no perdiesen siempre los mismos

y que heredasen los desheredados.

Sería fantástico

que ganara el mejor

y que la fuerza no fuera la razón.

Que se instalara en el barrio el paraíso terrenal.

Que la ciencia fuera neutral.

Sería fantástico

no pasar por el embudo.

Que todo fuera como está mandado

y nadie mandara.

Que llegara el día del sentido común.

Encontrarse como en casa en todas partes.

Poder ir distraído sin correr peligro.

Sería fantástico

que todos fuéramos hijos de Dios.

Sería un buen detalle

y todo un gesto, por tu parte,

que coincidiéramos, te dejaras convencer

y fueras tal como yo te he imaginado

GRACIAS…

¹En catalán, la frase hecha afirma que, pagando, hasta San Pedro canta.

Letra y Música de J.M. Serrat

Sobre la enseñanza de las letras clásicas

2009-03-08T12:25:00.001-05:00

Reproduzco un texto de Carlos Martínez gracias a mi compañera de ruta Flavia Soldano. Martínez describe parte de mi postura respecto al tema.

La semana pasada estuvieron en mi clase de francés tres profesoras alemanas que habían venido unos días a París para una estancia formativa. Las tres eran de
latín, aunque completaban horario dando francés, así que se pusieron muy contentas cuando, durante la presentación, dije que soy profesor de griego.

Pero la alegría les duró hasta que, tomando un café, comenzamos a hablar sobre la educación y los problemas del sistema educativo. ¡Menuda decepción les dí a las pobres! Creo que alguna hasta se enfadó.
Me suele pasar: en general los profesores de clásicas suelen dar por supuesto que todos pertenecemos a una especie de secta ultrarreaccionaria partidaria de los métodos educativos decimonónicos y del examen de Bachillerato a lo Napoleón Bonaparte (lógica, latín, historia, griego, geografía y aritmética).
La primera decepción llega cuando comienzo a hablar de la necesidad de renovación pedagógica en nuestras disciplinas: "¿Enseñar latín y griego como lenguas vivas? ¿Pero usted qué dice? ¿Y así se puede llegar a traducir a Cicerón?" Ahí empiezan a comprender que algo no va muy bien, aunque por lo general sonríen condescendientes como quien oye hablar a un soñador o a un iluso.
Pero la indignación, el cabreo, llega cuando la conversación deriva a temas más generales: ¿Cuál es el mejor modelo de sistema educativo? ¿Qué objetivos debe perseguir? Ahí ya la cosa se pone seria. Parece evidente que todos los clasicistas deberíamos estar de acuerdo en lo mismo, y cuando no lo estás, no es raro encontrarse con actitudes nada dialogantes, o incluso con descalificaciones baratas del tipo: "¡Pero como un profesor de griego puede hablar así!" (teoría de la secta ultrarreaccionaria de la que antes hablaba)
¿Pero qué es lo que les molesta de mi discurso?
El problema de fondo radica en la concepción que tenemos de educación: en nuestra sociedad la escuela es concebida como un instrumento destinado a transmitir el máximo de conocimientos a la generación presente. De esta concepción no se suelen librar ni los profesores de clásicas. Así que el problema para ellos consiste en cómo justificar la presencia de nuestras disciplinas dentro de esos conocimientos. Ardua tarea para la que, sin embargo, existe una buena batería de respuestas que van desde las de apariencia más razonable (el conocimiento del latín ayuda a enriquecer el castellano), hasta las más peregrinas y sorprendentes (el análisis morfosintáctico mejora el pensamiento lógico del alumno ¿?)
Sin embargo yo parto de una idea de escuela distinta: para mi la educación debe tener como objetivo el cultivo en nuestra juventud de las cualidades y aptitudes más valiosas para el bien de la sociedad. ¿Cuáles son esas cualidades? En primer lugar el desarrollo del espíritu crítico e independiente respecto al bien y la belleza, y después la creatividad y el deseo de conocimiento.
Todo esto choca frontalmente con las ideas actuales (mayoritarias entre el profesorado de clásicas, por desgracia), sobre recuperar la "cultura del esfuerzo" la "disciplina" y la "autoridad", que bajo mi punto de vista pretenden convertir nuestras escuelas en campos de castración intelectual donde el adolescente lo único que llega a aprender es que el esfuerzo surge del temor, la coacción y el deseo ambicioso de autoridad sobre los demás. ¿De verdad es esa la escuela que queremos los clasicistas?
Pero alguien me podría decir ¿entonces qué pinta el latín o el griego en tu modelo de escuela? Pues mucho, aunque no de la forma dogmática con que generalmente lo defienden los clasicistas.
El problema no radica en qué enseñamos, sino en cómo enseñamos. Yo suelo decir a mis alumnos que "a mí lo que menos me importa que aprendáis aquí es latín", aunque no es del todo cierto, pero el latín (o el griego), no deben ser entendidas como materias "imprescindibles para el bagaje intelectual de una persona culta" (concepción elitista y utiliatarista de la educación que me repugna).
Si yo soy profesor de latín y griego es por que creo que a través del estudio de la civilización grecorromana nuestros jóvenes pueden desarrollar el espíritu crítico y descubrir hasta qué punto nuestra visión de la realidad está condicionada por los prejuicios de nuestro tiempo.
Dice Einstein que "Una persona que sólo lee los periódicos o libros de autores contemporáneos es como un miope que se burlara de las gafas: depende por completo de los prejuicios y modas de su época, puesto que nunca llega a ver ni oír otra cosa."
El conocimiento de la literatura clásica, de los autores de mente más lúcida y mejor estilo del pasado, debería tener como principal objetivo el estímulo del juicio crítico entre nuestros jóvenes: conocer a través de Salustio o Herodoto cómo pensaban nuestros antepasados no debería ser entendido como "el bagaje necesario de toda persona culta" (prejuicio elitista), sino como un ejercicio imprescindible para analizar el presente confrontándolo con con las ideas y juicios de nuestro pasado.
Pero no es sólo eso lo que nos lleva al estudio de las lenguas clásicas desde una perspectiva de escuela humanista y libertaria. También está el desarrollo del espíritu estético: las obras clásicas no son el fruto de la casualidad: la etimología de la palabra clásico nos lo dice: classicus scrpitor era el escritor de primera línea. Cada siglo es capaz de dar un reducido número de individuos de mente y estilo privilegiado, y si pretendemos formar la sensibilidad estética de la juventud es preciso ser muy cuidadosos a la hora de ofrecerles modelos. Una educación que ignora a los clásicos corre el riesgo de verse inmersa en el marasmo del nihilismo relativista y el feísmo.
Por último el estudio de las lenguas clásicas debería surgir de la propia curiosidad de los alumnos que despierta al descubrir la profundidad de su propia lengua: educar a hombres y mujeres para que aprendan a disfrutar con la magia de las palabras residentes en la evolución de la gramática y los significados, con el juego de la etimología y el cambio linguístico, sería la gran aportación de nuestras disciplinas a la sociedad, y un verdadero vivero de futuros filólogos, más que de licenciados cuyo único interés es aprobar unas oposiciones.

Carlos Martínez Aguirre es poeta y profesor de griego clásico en enseñanza secundaria.

Símbolo, mito, rito, canon, y doctrina.

2008-10-24T08:46:00.001-05:00

A continuación consideraré estos elementos como constitutivos de una parte de lo que creo es el ciclo del fenómeno religioso. Este ciclo se inicia con el símbolo, elemento sobre el cual no me detendré demasiado. El mito es la cualidad que tiene un objeto de significar otra cosa diferente al valor significante que tiene en si mismo; ejemplo: el sol puede simbolizar la vida o la divinidad. El símbolo es un elemento constitutivo de toda creencia religiosa y del cual parte (aunque no siempre) el ciclo al que hago referencia, se construye en comunidad y no individualmente, la cual legitima su sentido; es por esto que los símbolos pueden variar de sentido de una comunidad a otra[1].

El fenómeno religioso entonces comienza su ciclo de sentido polisémico con el símbolo[2], sin embargo, la unión de varios símbolos forman un segundo elemento: el mito. Inicialmente el mito fue definido por el profesor alemán Christian C. Heyne como el “espíritu del pueblo” luego otros autores lo definieron como identidad cultural de los pueblos, Walter Burkert lo define como “relatos tradicionales con “significación” especial” definición que esta muy cerca a la de Jan Bremmer “relatos tradicionales importantes para la sociedad”; teniendo en cuenta estas definiciones el mito se nos presenta como un relato que es en si mismo un lenguaje del pueblo y como tal puede ser analizado como se analizan los semas o núcleos de significados del texto, en el caso del mito tenemos mitemas que son los núcleos de sentido[3].

Al ser un lenguaje podemos verlo como narrativa y desde ahí como un relato en el que actúan dioses, un relato que remiten al origen de las cosas (naturaleza, instituciones, costumbres), en un tiempo y espacio primordial y que da sentido a una realidad del presente. Los mitos sirven para persuadir como el caso del Deuteronomio donde se hace un recuento a los israelitas de los diferentes mitos que ya la nueva generación no conocía o había olvidado, los mitos se adaptan a los contextos, esto lo vemos por ejemplo en el relato de la creación de Génesis 1 y 2 donde cada uno tiene un contexto de redacción especifico que obedece intereses particulares de los relatores.

Los mitos también exponen las reclamaciones políticas y sociales de familias y ciudades, como lo observamos en el relato de Caín y Abel o el de la torre de Babel.

El símbolo, entonces, se presenta como una trans-significación del sentido del objeto en si, este en una dinámica de acercamiento entra en contacto con el mito como su elemento más significativo, por el que además adquiere especificidad; así, el mito es lenguaje que comunica y da cuenta de una realidad presente, no obstante, aquí entra en juego el rito quien es el encargado de dar acción a ese mito, es gesto, es imagen, es donde la acción divina contada en el mito es mimetizada como acto litúrgico.

Esta acción esta ligada a la eficacia, es repetitiva y posee un espacio y tiempo sagrado. Los ritos pueden llegar a convertirse en instituciones sociales; sin embargo, en las últimas décadas esta relación mito-rito es de constantes debates, tres son las posibilidades que se han barajado: el mito como escenario del rito, el rito como generador del mito, y mito y rito como elementos que surgen al mismo tiempo[4]. De estas tres posibilidades he escogido la primera por las razones que explicaré a continuación, con esto no desconozco que la relación mito-rito es mas compleja e irreductible a una formula.

Dado que el texto con relatos mítico al que me he referido anteriormente es la biblia prefiero ver el mito como escenario del rito, ya que junto a Croatto veo que el rito refuerza la eficacia sacramental que ya tiene la recitación de la palabra mítica. Sumado a esto esta demostrado que el mito intenciona al rito y es polisémico, Ej. El sumergirse en el Jordán es rito homologo al de sumergirse en el Ganges de la India. Otro aspecto del rito es que se consolida y penetra en la conciencia por efecto de su manifestación social, sea en la recitación o en la dramatización litúrgica; por tanto el rito es un hecho social.

Del rito pasamos al canon el cual es el resultado de querer tener una coherencia interna del pensamiento reflejado en la praxis ritual, de allí la tendencia de las religiones literarias de recoger sus textos que originalmente fueron tradición oral o de hacer de su tradición oral escritura sagrada (corpus sagrado); las cuales se van produciendo luego de un largo proceso creativo y hermenéutico respecto de la realidad hasta establecerse en un canon o algo semejante.

Más adelante este canon el cual también recibe un carácter de revelación debe ser explicado, profundizado, sistematizado, aquí nos encontramos en la fase de la doctrina; así, la doctrina es al mismo tiempo una teovisión, una cosmovisión y una antropovisión. El contenido del canon se ha impuesto a la creencia y a la práctica.

Si bien esta sistematización y organización es útil para dar orden al sistema de creencias, no cierra la puerta a las diferentes interpretaciones que pueden surgir de los mitos y ritos dado su carácter polisémico, sin embargo, este es el papel que en muchas ocasiones juega la doctrina, la cual termina reduciendo el contenido de los símbolos, mitos y ritos contenidos en el canon a interpretaciones finales desposeídas de la riqueza cultural, política, y social a la que deben sus múltiples sentidos.

Finalmente creo que el canon establece una relación verdadero-falso, positivo-negativo respecto de otros escritos o tradiciones, y que la doctrina al no considerar lo variable del contenido canónico desdibuja los diversos sentidos del canon a merced de intereses políticos, económicos, de poder etc. Los que muchas veces no tiene nada que ver con la conservación de la creencia.

[1] Siguiendo a Severino Croatto.

[2] Del indoeuropeo recordar, pensar.

[3] Claude Lévi-Strauss, 1955. «El estudio estructural del mito» en Journal of American Folklore, nº 68 p. 428-555.

No hay que ignorar que estas definiciones al hablar hacen referencia a relatos antiguos y con características especiales, es decir, no todos los relatos que tienen un significado para la comunidad pueden ser considerados mitos. Cfr. James George Frazer, La Rama Dorada: Un Estudio sobre Magia y Religión.

[4] Versnel, transition and reversal, 88-135.

Biblia y Cultura

2008-10-24T08:34:00.001-05:00

Paba es muy grande, es inmenso; Nana es muy grande, es inmensa.

No se deja atrapar por un solo pueblo,

un solo pueblo no puede conocer todos sus caminos, no puede entenderlo todo.

Por eso, Paba creó sobre la tierra a muchos pueblos.

Paba no creó un solo pueblo, Nana no creó un solo pueblo sobre esta tierra.

Por eso mismo, cuando un pueblo dice lo que yo sé de Paba es mejor y más exacto,

ese pueblo no conoce a Paba; está lejos de entender su mensaje;

está creyendo que Paba es poca cosa, que Nana es poca cosa.

Los Kunas decimos que Paba está en lo alto, que Nana está en lo alto

Aiban Wagua[1]

Este texto es una reseña sobre el tema Biblia y Cultura. Tomaremos como guía principal el texto de Jaime Reynés: La Biblia de los conquistadores y de los vencidos (RIBLA 12), y nos apoyaremos en otros documentos que puedan arrojarnos luz sobre este tema.

Jaime Reynés escribe en ocasión de los 500 años de la llegada o conquista de los europeos a América, un texto que muestra las dos lecturas de este acontecimiento, es decir: la lectura indígena[2] y la lectura de los conquistadores. Posteriormente el texto de Reynés suma la lectura de algunos acontecimientos de los textos bíblicos a las dos lecturas anteriores dando lugar a importantes puntos de vista, que evidencian la tensión que existió entre la cultura de la de la biblia, de los indios y de los europeos.

Reynés inicia su argumentación releyendo lo que el denomina la Biblia de la conquista y el nacimiento de América.

Como primer punto habla de los orígenes. Presenta el choque cultural que se dio cuando lo que para los españoles era el monoteísmo verdadero se enfrento al “politeísmo” de los indios de las Antillas y de México, observando como en las Antillas la deidad Ometéolt al poseer dos formas; masculina y femenina, fue causante de grandes contradicciones para la fe española que venia con un Dios absolutamente masculino y Uno, que para nada tenia que ver o con un Dios en dos formas o con dos Dioses uno masculino y otro femenino como lo leyeron. Menciona también la historia de Quetzacóalt, divinidad en México y de Viracocha, divinidad de los quechuas. El autor prosigue con su explicación de los orígenes y como segundo elemento muestra como la llegada de los españoles se efectuó en un clima de prodigio y magia, testimonio del esfuerzo interpretador de los vencidos[3]. Ante esta realidad se pregunta; qué hubiera pasado si el adviento de Jesucristo se hubiera reconocido como Viracocha, Quetzacóalt redivivo, señor de la yuca que cruzaba el mar para dar un abrazo a su pueblo. Pregunta que deja abierta.

En segundo lugar Reynés habla del éxodo bíblico y presenta algunos textos que bien podrían considerarse relecturas del hecho bíblico; por ejemplo el testimonio de los Mayas que aparece en el Chilam Balam, la lectura espiritualista de “los doce apóstoles” (franciscanos) de la nueva España, la lectura liberadora de los Lascasianos en su denuncia de la encomienda como mas opresora que la opresión de faraón en Egipto.

Continua con el paradigma del éxodo pero ahora lo relee desde el concepto de la noche triste, mostrando la lectura indígena de la retirad de Hispania de la ciudad de México y el profundo dolor que trajo a este pueblo lo que parecía una fiesta que se convirtió en una masacre. Ante este panorama se levanta la lectura hispana que establece al Dios cristiano como fuerza y socoro del proceso de conquista. Todo este panorama hace de nuevo que Reynés se pregunte ¿pudo la colonia ser legitimada religiosamente como esclavitud para los indios y tierra prometida para los cristianos? ¿De parte de quién esta Dios si no hay más que un solo dios diversamente conocido y adorado? Estas preguntas son importantes para comprender como la teología y la hermenéutica de la biblia hecha de una determinada manera puede o no legitimar un sistema de opresión, sobre este tema Pablo Richard escribe: “La primera experiencia de los indígenas con la Biblia fue traumática. En la conquista y colonización de América la Biblia fue normalmente utilizada como instrumento de dominación y de muerte. Un dicho popular en Guatemala dice así: Cuando llegaron los españoles nos dijeron a nosotros, los indígenas que cerráramos los ojos para orar. Cuando abrimos los ojos, nosotros teníamos su Biblia y ellos tenían nuestra tierra”[4].

Este trauma histórico de los indígenas con la Biblia se expresa también en aquella famosa carta abierta que varios movimientos indígenas escribieron a Juan Pablo II cuando éste visitó el Perú, en la que los indios devolvían la biblia a la papa por considerarla parte del cambio cultural impuesto y arma ideológica del asalto colonialista.

Un tercer momento que presenta Reynés es la conquista de la tierra, describiendo la definición de mesianismo que hace el capellán de Cortés, López de Gómara: “Quiso Dios descubrir las Indias en vuestro tiempo y á vuestros vasallos para que las convirtiésedes a su santa ley… porque siempre guerreasen españoles contra infieles”[5] esta definición como hace ver Reynés establece paganos que deben ser evangelizados y cristianos con un mensaje evangelizador; por tanto, los primeros son aquellos con derecho sobre la tierra americana por ser parte de la herencia de Dios de la cual deben despojar a sus habitantes idolatras. Todo este planteo que realiza Reynés desemboca como el lo enuncia en el choque de dos culturas[6] de las que ya habíamos hablado antes.

Los aztecas quedaron tan escandalizados por la grosería de los blancos como ellos de los sacrificios de éstos. De esta forma queda evidenciado como la religión puede llegara configurar una realidad cultural tal que dos seres humanos “iguales” se vean e interpreten el mundo del otro de formas contrarias. Desde aquí quisiéramos destacar lo dicho por Leonardo Boff: “La religión configura una de las mayores o acaso la mayor creación cultural humana. Por ella pasan las esperanzas más profundas y se dan respuestas a las interrogantes más pertinaces; en ella se manejan los conceptos últimos como la salvación, la vida eterna o la perdición. No sin razón la religión es frecuentemente invocada para legitimar poderes, ya que ella confiere un carácter último e inapelable a sus pronunciamientos. Toda cultura produce su religión, es decir, organiza las respuestas a la sed de radicalidad y perpetuidad del corazón humano”[7].

El autor llama a su cuatro punto profetismo. Desarrolla este punto teniendo en cuenta los aportes del lascasiano Bartolomé de las casas a quien pone como un profeta de la época de la conquista quien a través de sus postulados sobre le paraíso perdido y el pecado original como codicia, se enfrenta a los planteos de M. Giménez contra el cual no salió bien librado, sin embargo, dice Reynés queda claro que los enfrentamientos de las instancias superiores con los profetas viene de muy atrás, al igual que las diferentes teologías, escuelas y visiones entre teoría y praxis.

El quinto aspecto es destrucción y ocaso, en este el autor da cuenta de la forma en que luego de la instauración de los conquistadores sobre las tierras y cultura de los conquistados sucede el derrumbamiento de un mundo militar y teológico que durante siglos acompaño a los pueblos de América. Para ilustrar esto el autor cita[8] el siguiente texto de la filosofía náhual: Vosotros dijisteis, que nosotros no conocíamos al Señor del cerca y del junto y de quien son los cielos y la tierra. Dijisteis que no eran verdaderos nuestros dioses... Y ahora nosotros ¿destruiremos nuestra antigua regla de vida? Dejadnos, pues, ya morir, dejadnos ya perecer, puesto que nuestros dioses han muerto.

Reynés cierra este aspecto llamando a esta etapa; etapa de cierre del Antiguo Testamento de América y preguntándose: “¿Qué Profeta, qué Sacerdote, será el que rectamente interprete las palabras de estas Escrituras?”.

Finalmente Reynés observa el fenómeno de la virgen de Guadalupe llamando a este punto revelación de la misericordia. Considera que en el momento que la virgen se “aparece” estaba cortado el dialogo cultural y luego de su aparición éste dialogo es preestablecido, dando origen a una religiosidad propia inculturada. Un evangelio náhualt, un “Evangelio en jeroglífico”, un “códice indígena” para gente de cultura pictográfica. Era la respuesta a la pregunta del “Antiguo Testamento de América”, el sí de Dios (2 Cor 1,20) al adviento de los pueblos, el Nuevo Testamento: la Buena Noticia de salvación para los pobres.

Como conclusión expone: “Era el evangelio de los pobres. Un indio de los barrios marginados (“símbolo de los pobres y oprimidos que se niegan a dejarse destruir por el grupo dominante”) se atreve a pedir al arzobispo (“símbolo del nuevo grupo dominante español”), en nombre de la madre de Dios, que construyan un templo (=una civilización, “todo un nuevo estilo de vida) “no dentro del esplendor de la ciudad, según los planes de España, sino en la barriada del Tepeyac, según los deseos del pueblo”.

Podemos decir nosotros que el texto es una forma creativa de mostrar elementos presentes en la conquista, que tiene mucho que decir hoy y que recuerda que no tenemos evangelio ni biblia “pura” y que lo que somos es producto de un proceso largo de choque cultural.

[1] Ver: Las Teologías Indias ante la globalidad de la Teología Cristiana. En Christus Nº 7

[2] Aclaramos que si bien existe toda una discusión sobre le termino indio, no es nuestro interés profundizar en ella, por tanto siguiendo al autor no distinguiremos entre indígenas o pueblos originarios o entre indio o habitante originario, pues a ninguna de las categorías anteriores le otorgamos un sentido menos o mas positivo. Si se quiere profundizar la respecto esta todo el libro de Guillermo Bonfil Batalla, (ed.): Utopía y revolución: el pensamiento político de los indios en América Latina, Editorial Nueva Imagen, México, 1981 y el de Fernando Mires: El discurso de la indianidad. La cuestión indígena en América Latina, Abya-Yala, Quito, Ecuador, 1992.

[3] Aquí el autor expone el impacto que tuvo en México la llegada de los europeos al ser interpretada por parte de los indios como el regreso de Quetzacóalt.

[4] Richard, Pablo: Hermenéutica Bíblica India. En RIBLA, No 11, 1992, pp. 9-24

[5] Historia General de las Indias (Rivadeneyra), Madrid, 1852, pág. 156.

[6] Según Comblin, J. Reconciliación y liberación. CESOC, Ediciones Chile y América, Santiago de Chile, 1987, pág. 240. La historia de la cultura en América Latina registra, por lo menos, tres invasiones culturales: la ibérica, de 1492 en adelante; la europea, a partir del siglo XIX, y la invasión de la cultura contemporánea, cuyo liderazgo se atribuye principalmente a Estados Unidos. Nos hacemos la pregunta, desde el ámbito de la teología, ¿cuál ha sido el papel que ha desempeñado la Iglesia Cristiana, en sus diversas tradiciones, en esta invasión cultural?

[7] Boff, Leonardo. “Evangelizar partiendo desde las culturas”, en: Suess, Pablo (ed.). Culturas y evangelización (La unidad de la razón evangélica en la multiplicidad de sus voces), 1992, págs. 103-104.

[8] Reynés cita otros textos como el del Chilam Balam que también da cuenta de esta destrucción.

Una carta de Plinio el Joven a Trajano. Testimonio del cristianismo primitivo [3]

2008-10-24T08:31:00.001-05:00

Trato del Plinio al emperador trajano y referencia a los martires:

Plinio el joven, en el panegírico que hizo de Trajano á la sazón, no pronunció una sola palabra de piedad ó de moderación contra aquellos horribles juegos; ni siquiera recurrió á alguna de esas precauciones oratorias que la mas baja lisonja sabe encontrar á veces para evitar la sangre: pero ¡qué digo! aquellos mismos juegos proporcionaron al orador frases cadenciosas y flores de lenguaje para glorificar á su señor y ensalzar su justicia y humanidad; mas sabéis por qué? por no haber tomado de entre los espectadores nuevos despojos que echar á la arena y aumentar así el número de las víctimas:

"Después de haber provisto de este modo á las necesidades de los ciudadanos
y de los aliados, no has olvidado tampoco sus placeres. Nos has proporcionado un espectáculo, no de aquellos que pueden debilitarnos ó afeminarnos, sino de los que son tan propios para inflamar nuestro valor, familiarizarnos con la vista de nobles heridas é inspirarnos el desprecio de la muerte. Nos has mostrado el amor de la gloria y el ardor de vencer hasta en el alma de los malvados y los esclavos.

¡Con qué magnificencia, con qué justicia has brillado en esta ocasión! Siempre imparcial, siempre señor de tus pasiones, Has alargado lo que se apetecía, has ofrecido lo que nadie se atrevía á pedirte, te has adelantado al deseo general.

Un espectáculo ha seguido á otro, y siempre cuando menos se esperaba. ¿Vióse alguna vez mas libertad en los aplausos, mas seguridad para declararse cada uno según su inclinación? ¿Se nos ha imputado á mal como en tiempo de otros emperadores, haberle tomado aversión por un gladiador? ¿Por ventura alguno de los espectadores se ha dado á si mismo en espectáculo, y ha sido tan desventurado, que haya tenido que espiar placeres funestos por medio de crueles suplicios [1]?"

En qué grado tan profundo de abyección habría caído ya la humanidad, para que un emperador como Trajano se dejase alabar de esta manera por un hombre como Plinio.

[1] Plinio, Panegírico 33.

Protesta de tertuliano a lo dicho por trajano: lo hace desde la lógica pero no consigue mucho.

Pero ni esto se puede averiguar, porque hubo cesáreo decreto para que no se hiciese inquisición de nosotros. Gobernando una provincia Plinio el Menor [1], habiendo dado la muerte á muchos cristianos y quitado á otros sus dignidades, embarazado con la muchedumbre de los que se ofrecían á morir, escribió á Trajano, que era entonces emperador, consultándole qué haría de los otros que quedaban. Del instituto de su profesión le informó: que fuera de la porfiada obstinación en no querer sacrificar á los dioses, no había hallado en ellos sino unos apuntamientos [2] que hacían antes de amanecer, en que cantaban alabanzas á Cristo, como á su Dios, y en las otras enseñanzas su doctrina prohibía el homicidio, el adulterio, el engaño, la traición y otros vicios. Entonces respondió Trajano: “Que no hiciese inquisición de este linaje de gente; pero que si los acusaban, convenía castigarlos con severidad”.

¡Oh, sentencia confundida con órdenes contradictorias por la fuerza del sentir del que la dio! ¡Manda que como inocentes no sean buscados, y ordena que sean condenados como malhechores! Dentro de un orden envuelve dos contrarios, furor y mansedumbre; disimula blando, y riguroso condena. ¿Cómo, ¡oh, emperador!, te cercas condenando con tu censura tu error? Si culpas, ¿por qué no buscas? Si no buscas, ¿por qué no absuelves? Para buscar ladrones en todas las provincias hay militares tropas; contra enemigos públicos y reos de lesa majestad, ninguno del pueblo se exime [3]; todo hombre se arma soldado, la inquisición se hace de los amigos, de los compañeros, de los cómplices, y se extiende á los sabedores; ¿sólo al cristiano nadie lo puede buscar y lo pueden acusar todos? ¡Como si no fuere necesario igual delito ó tanta culpa para ser buscado como para ser denunciado! Condenáis al acusado, de quien expresamente sentís no tiene culpas para ser buscado, y yo pienso, y con razón, que no mereció la pena por ser malo, sino porque fue hallado el que no había de ser buscado.

Apologética 2,6-10

Tertuliano sin embargo no puede salir de la argumentación ilógica y reconoce mas adelante que la medida de trajano era un adelanto respecto de la legislación Neroniana [4].

¿Qué calidad, pues, tienen las leyes que solamente ó las hicieron ó las usaron los impíos, los injustos, los torpes, los crueles, los vanos y los locos? ¿Qué justificación y autoridad tiene la ley que el príncipe, si es bueno, no la usa? Trajano mandando no hacer inquisición de nosotros, en parte las revocó [5]. Adriano, aunque fue curiosísimo explorador de ritos, nunca las autorizó contra los nuestros. Vespasiano, que parece había de ser indevoto de los cristianos, habiendo destruido á los judíos por la conveniencia que nuestra religión tiene con ellos, nunca las apoyó. Antonino Pío, ni Severo nunca las usaron ni impusieron [6].

Apologética 5,7

Textos en latín:

C. PLINIUS TRAIANO IMPERATORI

Sollemne est mihi, domine, omnia de quibus dubito ad te referre. Quis enim potest melius vel cunctationem meam regere vel ignorantiam instruere? Cognitionibus de Christianis interfui numquam: ideo nescio quid et quatenus aut puniri soleat aut quaeri. [2] Nec mediocriter haesitavi, sitne aliquod discrimen aetatum, an quamlibet teneri nihil a robustioribus differant; detur paenitentiae venia, an ei, qui omnino Christianus fuit, desisse non prosit; nomen ipsum, si flagitiis careat, an flagitia cohaerentia nomini puniantur. Interim, iis qui ad me tamquam Christiani deferebantur, hunc sum secutus modum. [3] Interrogavi ipsos an essent Christiani. Confitentes iterum ac tertio interrogavi supplicium minatus; perseverantes duci iussi. Neque enim dubitabam, qualecumque esset quod faterentur, pertinaciam certe et inflexibilem obstinationem debere puniri. [4] Fuerunt alii similis amentiae, quos, quia cives Romani erant, adnotavi in urbem remittendos.

Mox ipso tractatu, ut fieri solet, diffundente se crimine plures species inciderunt. [5] Propositus est libellus sine auctore multorum nomina continens. Qui negabant esse se Christianos aut fuisse, cum praeeunte me deos appellarent et imagini tuae, quam propter hoc iusseram cum simulacris numinum afferri, ture ac vino supplicarent, praeterea male dicerent Christo, quorum nihil cogi posse dicuntur qui sunt re vera Christiani, dimittendos putavi. [6] Alii ab indice nominati esse se Christianos dixerunt et mox negaverunt; fuisse quidem sed desisse, quidam ante triennium, quidam ante plures annos, non nemo etiam ante viginti. quoque omnes et imaginem tuam deorumque simulacra venerati sunt et Christo male dixerunt. [7] Affirmabant autem hanc fuisse summam vel culpae suae vel erroris, quod essent soliti stato die ante lucem convenire, carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem seque sacramento non in scelus aliquod obstringere, sed ne furta ne latrocinia ne adulteria committerent, ne fidem fallerent, ne depositum appellati abnegarent. Quibus peractis morem sibi discedendi fuisse rursusque coeundi ad capiendum cibum, promiscuum tamen et innoxium; quod ipsum facere desisse post edictum meum, quo secundum mandata tua hetaerias esse vetueram. [8] Quo magis necessarium credidi ex duabus ancillis, quae ministrae dicebantur, quid esset veri, et per tormenta quaerere. Nihil aliud inveni quam superstitionem pravam et immodicam.

[9] Ideo dilata cognitione ad consulendum te decucurri. Visa est enim mihi res digna consultatione, maxime propter periclitantium numerum. Multi enim omnis aetatis, omnis ordinis, utriusque sexus etiam vocantur in periculum et vocabuntur. Neque civitates tantum, sed vicos etiam atque agros superstitionis istius contagio pervagata est; quae videtur sisti et corrigi posse. [10] Certe satis constat prope iam desolata templa coepisse celebrari, et sacra sollemnia diu intermissa repeti passimque venire victimarum, cuius adhuc rarissimus emptor inveniebatur. Ex quo facile est opinari, quae turba hominum emendari possit, si sit paenitentiae locus.

TRAIANUS PLINIO

Actum quem debuisti, mi Secunde, in excutiendis causis eorum, qui Christiani ad te delati fuerant, secutus es. Neque enim in universum aliquid, quod quasi certam formam habeat, constitui potest. [2] Conquirendi non sunt; si deferantur et arguantur, puniendi sunt, ita tamen ut, qui negaverit se Christianum esse idque re ipsa manifestum fecerit, id est supplicando dis nostris, quamvis suspectus in praeteritum, veniam ex paenitentia impetret. Sine auctore vero propositi libelli nullo crimine locum habere debent. Nam et pessimi exempli nec nostri saeculi est.

Bibliografía:

§ Ribla: Cristianismos originarios extra-palestinos.

§ Diccionario patrístico y de la antigüedad tomo I, ed. Sígueme Salamanca.

§ Actas de los mártires, texto bilingüe, Daniel Ruiz Bueno. Biblioteca de autores cristianos.

§ Dos piesas del epistolario de Plinio, Julio Pimentel Álvarez, UNAM, México, analogía revista de filosofía año 4, 1990 No2.

§ Un hogar para los que no tiene patria ni hogar. John H. Elliot, ed. verbo Divino.

[1] Text. Plinius Secund. Esta carta refiere Euseb., lib. 3., cap. 27; y concluye: Quibus adductus Trajanus promulgavit Edictum: cristianos a neminé inquirendos esse; oblatos vero puniri oportere. El mismo suceso cuenta Plinio, lib. 10.

[2] Text. In antelucanis coetibus. Frecuentadísimo ejercicio de la primitiva Iglesia congregarse antes de amanecer todos los fieles al sacrificio de la misa y de la oración, dijo Cipriano: Nam, et mane orandum est, y Athenágoras: Oriem sol videat librum in manibus tuis.

[3] Text. Omnis homo miles est. El Padre la Cerda, núm. 65., dice: «Que los soldados son ejecutores del castigo.» Yo creo que aquí quiere decir, que para perseguir delincuentes que son enemigos publicos de la patria, de la religión y el reino, todos los hombres son soldados, como en Castilla los de la Hermandad, que salían á perseguir ladrones, bandoleros y otros enemigos públicos.

[4] Los mártires de Bitinia, vida de los mártires.

[5]Trajano decretó la tercera persecución; mas mandando no inquirir los cristianos, la revocó en parte; que la persecución entera, dos partes tiene: buscar y condenar los reos.

[6] Tertul. no atribuye la cuarta persecución á Antonino Pió; y con razón, porque no la decretó, como sienten Euseb., lib. 4, c. 13. Nicef. lib. 3, c. 28. Painel., n. 170. Barón. Ad Ann.,201, núm. 4. Otros la dan á este césar, y también con razón; porque en su tiempo se celebraron muchos martirios por autoridad del magistrado, con pretexto que leian los libros de las Sibilas que Antonino prohibió, porque se convertían muchos por esta lección.

Text. Nullus Severus impresit. De esto se infiere que aun duraba entonces Severo en la benevolencia con los cristianos.

Una carta de Plinio el Joven a Trajano. Testimonio del cristianismo primitivo [2]

2008-10-24T08:28:00.002-05:00

Rescripto (respuesta) de Trajano:

Marco Ulpio Trajano (53-117 d.C.), emperador romano (98-117 d.C.), conquistador de la Dacia y Mesopotamia, y primer emperador romano de origen hispano, gobernó con el nombre de César Divino hijo de Nerva, Nerva Trajano Optimo Augusto y también fue llamado César Nerva Trajano Germánico. Nacido en Itálica (cerca de la actual Sevilla, en la Bética), lo más probable es que su familia fuera de origen romano. De joven se instruyó en el Ejército romano y tomó parte activa en las campañas de Hispania, Siria y Germania, durante los reinados de los emperadores Tito y Domiciano. Se distinguió como general de inteligencia excepcional, y en el 91 fue elegido cónsul. En el 97, el emperador Nerva le adoptó y asoció al Imperio.

Respuesta a la carta de Plinio:

Versión 1.

“Querido Plinio, tú has actuado muy bien en los procesos contra los cristianos. A este respecto no será posible establecer normas fijas. Ellos no deberán ser perseguidos, pero deberán ser castigados en caso de ser denunciados. En cualquier caso, si el acusado declara que deja de ser cristiano y lo prueba por la vía de los hechos, esto es, consiente en adorar nuestros dioses, en ese caso debe ser perdonado. Por lo que respecta a las denuncias anónimas, estas no deben ser aceptadas por ningún motivo ya que ellas constituyen un detestable ejemplo: son cosas que no corresponden a nuestro siglo”.

Versión 2.

“Mi querido Plinio, has seguido las normas apropiadas a la hora de examinar los casos de aquellos acerca de los cuales otros te han informado que son cristianos. Hay que tener en cuenta que no es posible establecer normas generales, como una especie de costumbre que aplicar, a dicho tema. No es preciso salir en su búsqueda, pero si se les descubre y resulta que son culpables, deben ser condenados, con la siguiente excepción: a cualquiera que niegue que es cristiano y realmente lo demuestre, adorando a nuestros dioses, sea cual fuere su anterior participación, se le deberá conceder el perdón y en cuanto a las acusaciones que han sido públicamente expuestas por fuentes anónimas, no deben ser usadas como evidencia en ninguno de los procedimientos legales en contra de ellos. Porque esto no sería de acuerdo al espíritu de nuestra época y establecería un ejemplo muy peligroso que otros podrían seguir.”

Análisis de la carta:

Podemos analizar la carta sin tener encuentra ningún otro documento, no obstante es importante revisar 1ra de Pedro ya que dicha carta contiene referencias a los cristianaos que 20 años antes de la carta de Plinio habrían estado en la misma zona geográfica.

Fecha posible de la carta: 110-112 DNE. Es el testimonio más antiguo no cristiano sobre los cristianos.

Pedro: 90

Suetonio: 120

Tácito: 117-117

Si bien los testimonios de estos documentos son más antiguos, su fecha de composición no lo es. Tenemos entonces un periodo de 20 años aproximado entre la carta de 1ra de Pedro y la de Plinio, cosa que se describe en la carta de Plinio.

[…]Otros, que se encontraban en la lista de los informantes, admitieron ser cristianos, pero a continuación lo negaron, diciendo que hacía tres años que habían dejado de serlo, otros dijeron que habían dejado de serlo muchos años antes, algunos hasta hace veinte años.

Lugar de composición: Amastris.

Plinio el joven, mientras era gobernador de Bitinia y el Ponto, describe Amastris, en una carta a Trajano, (Plinio el joven, Cartas, x. 99). En una moneda del tiempo de Trajano, aparece el titulo de Amastris. Continuó siendo una población notable hasta el siglo séptimo DNE.

Esta ciudad fue según Actas de los mártires de Luis Bueno era la ciudad que apartir de siglo II fue el centro del cristianismo del Ponto.

Características de las comunidades en la carta:

Las comunidades Cristianas han crecido:

Esta superstición se ha extendido como la peste en nuestras ciudades, pueblos y granjas […]
Por lo tanto, decidí cesar las investigaciones y esperar sus instrucciones. Debido al gran número de personas involucradas, […]

Los templos cristianos han sido descuidados no hay compradores para la carne de los sacrificios.

También es evidente que los templos, que anteriormente habían permanecido desiertos, han comenzado ahora a ser visitados de nuevo y que las ceremonias religiosas, que en el pasado habían quedado olvidadas, están ahora empezando de nuevo. En muchos distritos están comprando carne para los sacrificios, […]

Los que antes no gozaban de ciudadanía romana (grupos de extranjeros residentes, libertos) ahora la tienen, pues la ciudadanía poco a poco pudo ser obtenida por personas que poseían talleres grandes u otros negocios.

Ha habido otros que afirmaron las mismas tonterías, pero debido a que eran ciudadanos romanos, he mandado que fuesen transportados a Roma.

Participaban de la comunidad: Hombres, mujeres, jóvenes y adultos, esclavos, libres y ciudadanos.

Algunos habían abandonado la fe hacia ya 20 años.

otros dijeron que habían dejado de serlo muchos años antes, algunos hasta hace veinte años.

La actividad de las comunidades al parecer radicaba en dos tipos de encuentros:

a. Las reuniones matinales de alabanza que incluían juramento ético:

Todos estaban convencidos de que lo único que habían hecho mal en el pasado había sido reunirse en un día concreto de la semana, antes de que saliese el sol, para cantar himnos (alternando coros )a Cristo, como a un dios, […]
[…]y comprometerse a no cometer crímenes, sino mas bien abstenerse de cometer fraude, robo, adulterio, dar falsos informes y guardar su palabra cuando se les demandase que lo hiciesen.
Problema de traducción: es Cristo llamado casi dios o es Cristo expresado como Dios.

b. La comida nocturna en común. Una comida donde todos participan mezclados sin distinción todos los participantes: es clavos y libres, hombres y mujeres, jovesnes y ancianos.

Después, se convirtió en su tradición marcharse y volverse a reunir mas adelante para comer juntos, una comida ordinaria e inocente.
Hay problemas con la palabra común Promiscuum pero si sentido mas cercano ala sentido seria mezclado sin distinción.

Tortura de dos esclavas la palabra es ancillis (esclavas domesticas del oiketai de 1pedro.)

Con el propósito de averiguar la verdad acerca de este movimiento, decidí torturar a dos esclavas, a las que llamaban ministras, pero todo cuanto descubrí era que seguían una superstición ciegamente.

Esto puede indicar el ministerio de las mujeres en la comunidad y su amplia participación de las actividades de la misma.

Los propios habitantes de la región presentan listas anónimas delatando quienes era cristianos. Parece ser un choque cultural con los habitantes de la región.

§ En una de estas ocasiones, se me presento un documento anónimo, sin firma, en el que aparecían los nombres de muchas personas.

Respuesta de trajano:

Se debe enjuiciar a los cristianos solo si hay una denuncia concreta en su contra y si esta no es anónima.

[...] en cuanto a las acusaciones que han sido públicamente expuestas por fuentes anónimas, no deben ser usadas como evidencia en ninguno de los procedimientos legales en contra de ellos. Porque esto no sería de acuerdo al espíritu de nuestra época y establecería un ejemplo muy peligroso que otros podrían seguir.

Si el acusado declara no ser cristiano o esta dispuesto a dejar de hacerlo, acreditándolo.

[…] con los honores a los dioses romanos, no debe ser castigado.

No es preciso salir en su búsqueda, pero si se les descubre y resulta que son culpables, deben ser condenados, con la siguiente excepción: a cualquiera que niegue que es cristiano y realmente lo demuestre, adorando a nuestros dioses, sea cual fuere su anterior participación, se le deberá conceder el perdón […]

Esta respuesta sienta la jurisprudencia que ha de regir durante todo el siglo II en las causas o procesos de los cristianos.

La duda estriba entre el quid y el quatenus, el qué y en qué medida haya de castigarse a un cristiano: ¿el nombre solo o los crímenes o infamias adherentes al nombre?

Trajano no deroga la ley de proscripción pero ve el cristianismo como un crimen sui generi, no se deben buscar pero si son delatados hay que castigarlos.

Las disposiciones capitales del rescripto de Trajano son éstas:

No hay que ir a buscar a los cristianos, sino que sólo debe castigárselos cuando se ha formulado una denuncia, siempre que ésta no sea anónima.
Si un acusado se declara dispuesto a dejar de ser cristiano, y lo acredita prestando honores a los dioses, en gracia a su cambio de opinión no debe imputársele su sospechoso pasado.

El primer punto está de acuerdo con el procedimiento penal romano. En aquel derecho no existía en absoluto la función del acusador público o fiscal. Por notorio que fuera un acto punible, el juez no venía obligado a enjuiciarlo ante su tribunal, si un tercero no elevaba una acusación. En consecuencia, la carga de la prueba incumbía al denunciante. Por consiguiente, lo que Trajano declara, es que los cristianos deben someterse al procedimiento penal corriente, sin que se deba proceder contra ellos por vía administrativa y con medidas policíacas. Con ello partía de la base de que el ser cristiano constituía un supuesto de hecho penal. En esto no hacía sino seguir la práctica judicial introducida en tiempos de Nerón.

Más importancia posee el segundo punto: un cristiano que abjure de su fe, debe ser absuelto. Es probable que con ello Trajano se propusiera dar una especial prueba de benignidad. Su disposición presupone un cierto conocimiento de la actitud cristiana. Un adorador de Júpiter que ofreciera un sacrificio a la Isis egipcia o se hiciera iniciar en los misterios eleusinos, no por ello dejaba de ser adorador de Júpiter. Trajano sabe que con los cristianos las cosas ocurren de modo distinto. Quien ejecuta una ceremonia religiosa no cristiana, abjura por este solo hecho del cristianismo.

Una carta de Plinio el Joven a Trajano. Testimonio del cristianismo primitivo [1]

2008-10-24T08:24:00.002-05:00

El Autor:

Cayo Plinio Cecilio Segundo, en latín Caius Plinius Caecilius Secundus, (Como, Italia, 62 - Bitinia, 113 aprox.), conocido como Plinio el Joven, fue un abogado, escritor y científico de la antigua Roma.

Era sobrino de Plinio el Viejo, considerado como el mejor naturalista de la antigüedad. Siendo niño Plinio perdió a sus padres, quedando bajo la tutela de Virginio Rufo (un influyente general del ejército romano). Posteriormente fue adoptado por su tío Plinio el Viejo, quien lo mandó a estudiar a Roma, con profesores como Quintiliano y Nices Sacerdos. Comenzó la carrera de leyes a la edad de 19 años, creciendo su reputación en este campo muy rápidamente.

Plinio, siendo un hombre honesto y moderado, fue ascendiendo por el cursus honorum (cargos administrativos civiles y militares de la República):

Fue flamen Divi Augusti (sacerdote del culto al Emperador) en 81,
luego decemvir litibus iudicandis (algo equiparable a un juez de lo civil),
tribuno militar en Siria (donde conoció a los filósofos Artemidor y Eúfrates),
sevir equitum Romanorum (jefe de un escuadrón de caballería) en 84,
quaestor imperatoris y questor urbano entre 89 y 90.
Fue nombrado tribuno de la plebe en 91,
pretor en 93,
prefecto (primero de las finanzas del ejército y luego del templo de Saturno), y cónsul suffectus en 100.
Entró en el colegio de augures por elección, supervisor del río Tíber y finalmente
legatus (embajador) en el Imperio de Bitinia, donde se supone que murió.

Se puede decir que su carrera es un resumen de todos los cargos públicos más importantes en Roma, y en efecto Plinio contribuyó a la organización del Imperio en mucho de sus campos.

Plinio se casó en tres ocasiones, pero no tuvo ningún hijo. Sólo de su tercera mujer, Calpurnia, habla con cierta emoción en sus cartas. Era bastante rico y poseía algunas villas en Italia. Las dos que tuvo en su ciudad natal, Como, las llamó Tragedia y Comedia.

Cartas

Sus cartas son un testimonio único de la administración ordinaria del siglo primero. Su estilo es muy diferente de los usados en los panegíricos, afirmando algunos críticos que Plinio es el inventor de un nuevo género literario: la carta escrita para ser publicada.

En sus primeras cartas de juventud describe la erupción del monte Vesubio y la muerte de su tío y mentor, Plinio el Viejo, a causa de dicha erupción en el año 79. En su honor este tipo de erupciones se conocen como plínicas. Estas cartas estaban dirigidas a su amigo Tácito, que fue uno de los grandes historiadores romanos, para darle una visión cercana y certera de la muerte de su tío. Otras cartas famosas fueron las dirigidas a Septicio Claro, que son prácticamente poemas, las que se refieren a la erupción del Vesubio y las referentes a las villas y a la muerte de Marcial.

El único discurso que se conserva de él es su Panegiricus Trajani, descripción aduladora y enfática de la figura de Trajano, que es un instrumento valioso para estudiar diversas acciones que hizo este emperador en campos administrativos como impuestos, justicia, disciplina castrense y comercio. Plinio lo definía como un tratado sobre el gobernante perfecto.

Carta: X, 96

“Ha sido siempre mi costumbre pedir a mi señor que me de instrucciones acerca de aquellas cuestiones que no están claras porque nadie puede darme mejor consejo y guía sobre asuntos en los que yo no tengo previa experiencia. Puesto que nunca he participado en los juicios contra los cristianos, me gustaría saber por qué crímenes deben ser castigados, si debo investigarlos y hasta qué punto.

Tampoco tengo claro si debo tratar por igual a los jóvenes y a los ancianos o si debo discriminar sobre la base de la edad. Quisiera saber si debo perdonar a aquellos que han renunciado o si debo castigarles a pesar de que hayan dejado de ser cristianos, por causa de su relación pasada con el nombre o si hay ofensas concretas que deben ser castigadas.

En la actualidad, en aquellos casos que me han presentado de las personas que han sido acusadas de ser cristianas, he observado los siguientes procedimientos: En primer lugar, les he interrogado para averiguar si eran o no eran cristianos y a los que confesaban serlo, les he amenazado con un castigo, mientras soportaban un segundo y tercer interrogatorio después de los cuales, a aquellos que no renunciaban, ordenaba que se les ejecutase. Porque no tengo la menor duda en mi mente, que sea cual fuere la naturaleza de su evangelio, la testarudez y el desafío firme merecen ser castigados. Ha habido otros que afirmaron las mismas tonterías, pero debido a que eran ciudadanos romanos, he mandado que fuesen transportados a Roma.”

“Como sucede normalmente, debido a las investigaciones, comenzaron a extenderse muchas acusaciones y tuvieron lugar muchas pruebas muy penosas. En una de estas ocasiones, colocaron un documento anónimo en un lugar público, en el que aparecían los nombres de muchas personas. De entre ellas, aquellas que negaban ser cristianas o de haberlo sido con anterioridad, al ofrecer alabanza a nuestros dioses en las palabras que yo les había dictado, y con las oraciones trajeron incienso y vino ante la estatua de tu imagen, que yo había dado órdenes de que fuese colocada para este motivo con las demás estatuas de los dioses, y también maldijeron a Cristo, se dice que a los que son verdaderamente cristianos no se les puede obligar a hacer ninguna de estas cosas, de manera que dejé que se fuesen libres. Otros, que se encontraban en la lista de los informantes, admitieron ser cristianos, pero a continuación lo negaron, diciendo que hacía tres años que habían dejado de serlo, otros dijeron que habían dejado de serlo muchos años antes, algunos hasta hace veinte años. Todos ellos se inclinaron ante tu imagen y las estatuas de nuestros dioses y maldijeron a Cristo.

Todos estaban convencidos de que lo único que habían hecho mal en el pasado había sido reunirse en un día concreto de la semana, antes de que saliese el sol, para cantar himnos a

Cristo, como a un dios, y comprometerse a no cometer crímenes, sino mas bien abstenerse de cometer fraude, robo, adulterio, dar falsos informes y guardar su palabra cuando se les

demandase que lo hiciesen. Después, se convirtió en su tradición marcharse y volverse a reunir mas adelante para comer juntos, una comida ordinaria e inocente. Dijeron que incluso habían dejado de realizar estas acciones después de mi edicto, según el cual y conforme a sus instrucciones, he prohibido todas las reuniones políticas. Con el propósito de averiguar la verdad acerca de este movimiento, decidí torturar a dos esclavas, a las que llamaban ministras, pero todo cuanto descubrí era que seguían una superstición ciegamente.

Por lo tanto, decidí cesar las investigaciones y esperar sus instrucciones. Debido al gran número de personas involucradas, consideré que lo mejor era pedirle a usted consejo, teniendo en cuenta que todos los miembros de nuestra sociedad se verán afectados, sea cual sea su edad, su condición y género.

Esta superstición se ha extendido como la peste en nuestras ciudades, pueblos y granjas, pero a mi me da la impresión de que se puede detener e incluso curar. También es evidente que los templos, que anteriormente habían permanecido desiertos, han comenzado ahora a ser visitados de nuevo y que las ceremonias religiosas, que en el pasado habían quedado olvidadas, están ahora empezando de nuevo. En muchos distritos están comprando animales para los sacrificios, donde con anterioridad no hubo necesidad. Por lo tanto, puedo imaginarme un tiempo en que las multitudes se reformarán, si tan solo se les da la oportunidad para que lo hagan.

LA APOCALÍPTICA

2008-10-24T07:31:00.004-05:00

Hoy nos involucra el análisis de la apocalíptica[1], mas específicamente trataremos de observar como surge (en este punto no nos detendremos sobre fechas sino sobre el cambio cualitativo que ocurre) y cuales son sus características.

Para empezar debemos diferenciar la apocalíptica de la escatología y de la profética, con esto no queremos decir que una sea superior a la otra o que una haya surgido independientemente de las demás, sin embargo, es necesario notar que las tres aunque tengan una relación directa poseen diferencias profundas como lo veremos en el auge de la apocalíptica a finales del siglo I A.N.E y principios del II D.N.E.

La escatología proviene del griego eskhaton, fin último. Es un termino que designa en el ámbito teológico las realidades últimas de la vida del hombre, es decir, la muerte y la vida del mas allá en sus diferentes posibilidades; de esta forma podemos entender por escatología “la esperanza de una acción futura y definitiva de Dios a favor de su pueblo” [2]. Los elementos futura y definitiva, son requeridos como componentes esenciales para que se pueda hablar de esperanza escatológica. La escatología se enraíza esencialmente en los libros proféticos. El diseño básico de la escatología según González Lamadrid consta de tres factores: primero una conciencia aguda de que el Dios de Israel a actuado en el pasado a favor de su pueblo, segundo la constatación de que Israel no ha respondido convenientemente a esa acción liberadora de Dios y de que, en consecuencia, el castigo, del que ha sido objeto, se lo ha ganado y tercero la convicción de que el Dios de Israel, a pesar de su pecado actuara en el futuro de forma definitiva a favor de su pueblo.

La apocalíptica comparte estos elementos pero va más allá, fenómeno que luego revisaremos. Ahora veamos la profética.

La profética se desarrolla según Pablo Richard[3] en un mundo organizado, dentro del cual el profeta proclama la palabra de Dios. En la historia de Israel el movimiento profético clásico se desarrolla alrededor del año 586. Antes de esta fecha el pueblo posee la tierra, tiene una monarquía y una clase dirigente, existe la capital, hay templo y culto. Dentro de este contexto actúa el profeta; un hombre de Dios inmerso en el mundo político y religioso de su época que busca realizar el plan de Dios en ese mundo. En el 586 todo ese mundo se derrumba e Israel queda sin referencia económica política, cultural o religiosa. En ese instante surge la apocalíptica.

Surgimiento de la apocalíptica:

Como ya lo dijimos la apocalíptica comparte sus elementos con la escatología pero va más allá; es decir, la apocalíptica toma de la escatología sus principios y los relee interpretándolos según sus necesidades, de esta forma, la apocalíptica usa la conciencia de que el Dios de Israel, a pesar de su pecado actuara en el futuro de forma definitiva a favor de su pueblo, para formular una esperanza que vaya mas allá de lo dicho y que logre satisfacer los nuevos desafíos que el contexto inmediato presenta.

La profética esta en medio de todo este reinterpretar que lleva a cabo la apocalíptica, pues ésta nace en medio de ese venirse abajo del mundo organizado y escatológicamente estable, que había perdurado hasta el 586. “Nace cuando el creyente de esta sociedad es excluido del mundo organizado y arrojado al caos de la marginalidad”[4]; Es por esto que tenemos apocalíptica escatológica y profética permeando todos los periodos de la apocalíptica.

Lo apocalíptico busca reconstruir la conciencia, para hacer posible la reconstrucción de un mundo diferente. Para lograrlo crea símbolos y mitos nuevos que posibilitan la reconstrucción de la sociedad perdida. La apocalíptica entonces, condena el orden existente y anuncia la construcción de otro mundo, y mientras el profeta busca realizar el pan de Dios en el mundo. El apocalíptico reconstruye el plan de Dios en el interior del hombre; en una realidad más allá de la física, donde lo material adquiere otro valor y la identidad esta puesta en lo no perecedero “en las conciencias”.

Podríamos decir que la apocalíptica tiene dos momentos[5]: un primer momento es su periodo después del exilio.

En le 538 la élite israelí exiliada a Babilonia regresa a palestina y nace un movimiento de reforma con una escatología y un mundo simbólico apocalíptico que tendrá dos tendencias contrarias: una dominante hierocrática (sacerdotal, sadoquita) inspirada en Ezequiel que busca la reconstrucción del pueblo desde la reconstrucción del templo y su culto, creando un universo simbólico propio contrario al mundo imperial persa, que al final queda convertido en un movimiento de control social (Esdras, Nehemías y Crónicas) y otra profético-popular, inspirada en la escatología apocalíptica del Deutero-Isaías, que Busca la reconstrucción fundamentalmente a través del pueblo mismo y no de estructuras jerárquicas.

Un segundo momento de la apocalíptica es el que va desde Daniel hasta Apocalipsis; estos dos libros son los únicos apocalípticos que entraron en el canon, aunque no desconocemos que existen porciones dentro de todo el 1er Testamento que bien podrían considerarse apocalípticas. Estos dos libros son el horizonte histórico de tres siglo; Daniel compuesto entre el 167-164 A.N.E y Apocalipsis, entre el 90-96 D.N.E.

En muchas ocasiones el apocalipsis aparece como un libro aislado del canon, sin embargo, al reconstruir la historia y la literatura apocalíptica entre este libro y Daniel observamos que el apocalipsis encuentra su verdadero lugar y significado histórico. Ese contexto se hace más claro si en su interior situamos el movimiento de Jesús y de la iglesia apostólica.

Reconociendo el carácter histórico que nos presenta la apocalíptica. Podemos valorarla como ciencia de la historia en cuanto que es una práctica significativa de la escritura y una producción “bíblica” original. Para la apocalíptica, la historia no es únicamente una serie de acontecimientos, sino una totalidad, un proceso unificado que comienza con Adán o con los imperios mundiales nacidos del caos primordial y que encuentra su fin en un acto decisivo que restablece al mundo en sus comienzos. Nos encontramos en presencia de una cierta concepción mítica del tiempo: el comienzo y el fin se unen, confundiéndose en un lugar teórico (mítico) en el que todo comienza, mientras todo acaba. Esta es la base de la célebre oposición de los apocalipsis, tanto judíos como cristianos, entre “este mundo” (ha aion outos) y “el mundo futuro” (ha aion mellon). No se trata de reemplazar el primero por el segundo, sino del acto que, en la historia cósmica, puede designar al mundo como vivo, porque, efectivamente, nace de nuevo. Partiendo de la muerte del mundo (este mundo) como condición de la aparición de un mundo (el mundo futuro), la teoría histórica del apocalipsis asegura la historicidad, y por tanto, la vida del mundo.

A esta teorización pusieron llegar los apocalípticos echando mano a todo un conjunto cultural de origen griego y sobre todo oriental. Por ello, se habla generalmente de “influencias extranjeras” a las que se da una importancia decisiva en la aparición y desarrollo de la literatura apocalíptica. Algunos han hablado incluso de un baño re-mitificador de la “escatología” israelita, del que habría nacido la apocalíptica. Esta es la raíz de la afirmación de S. B. FROST[6]: “Lo que nosotros llamamos generalmente apocalíptica es el fruto de la fusión del mito y de la escatología. De hecho, podemos definir la apocalíptica, como la mitologización de la escatología”. Es cierto que se encuentran bastantes huellas de concepciones babilónicas, persas y griegas en todas las obras apocalípticas (función e importancia de la angelología y de la demonología, que constituyen ciertamente una característica realmente oriental).

No podemos olvidar que las conquistas de Alejandro Magno 323 A.N.E. facilitaron grandemente la ósmosis cultural entre el oriente y el occidente. Helenizando el oriente y orientalizando el occidente. La situación geográfica de Palestina, situada entre ambos bloques, Egipto y el Mediterráneo por un lado y Siria con las tierras de oriente por otro, favorecía grandemente la influencia de todas estas corrientes en el mundo judío palestino. Da cuenta de esto el texto apocalíptico 4to Libro de Esdras. De todas maneras, la tesis de J. B. FROST debe ser evaluada y comprendida teniendo en cuenta la función global de los elementos míticos integrados en la teoría apocalíptica de la historia; de hecho, todo lo que habíamos dicho precedentemente nos había puesto ya sobre la pista. En efecto, si se la considera desde otro punto de vista diferente, podríamos llegar a considerar la literatura apocalíptica como algo no tradicional e incluso marginal en el judaísmo; muchos ya lo han hecho y, a nuestro entender, erróneamente. En efecto, los libros apocalípticos son profundamente judíos; más aún, representan, en gran parte, la producción literaria propiamente dicha del judaísmo de los dos siglos antes de Cristo y del primero de la era cristiana. Por otra parte, algunos de ellos como ya señalamos entraron a formar parte rápidamente del canon de las escrituras, incluso entre los judíos.

La apocalíptica se desarrolla a través de la literatura llegando a ser considerada un género literario al mismo nivel que el género evangelio. A continuación exponemos algunas de las características más sobresalientes de la apocalíptica como literatura[7]. Alejandro Díez Macho en su libro Los Apócrifos del Antiguo Testamento, Tomo I, las desarrolla de la siguiente manera:

1. Características del lenguaje: repetitivo, largos discursos, predominio de cifras y listas, simbolismo de los números; aves, bestias, dragones simbólicos.

2. Características estructurales: no se menciona el autor de la obre (El apocalipsis de Juan es una excepción); el discurso se pone en boca de un personaje de la antigüedad (Noé, Lamec, Henoc) o, al menos, de tiempos bíblicos exilicos (Baruc, Daniel, Esdras): el héroe es trasportado la cielo donde se le muestran los misterios que se le han de explicar después; el interprete es con frecuencia un ángel; el visionario queda perturbado, se desvanece, cae sobre su rostro, etc.

3. Contenido narrativo: a menudo aparece un hilo narrativo nuevo de largas secuencias históricas, generalmente en formas simbólicas cripticas, en el que animales en lucha simbolizan las disputas de los hombres; hay descripciones de los cielos, vientos, de extrañas montañas, del árbol de la vida.

4. Doctrinas: conciernen a la resurrección, la proximidad del nuevo eón, la gran crisis que se cierne sobre la historia del mundo.

Hay que notar también que la apocalíptica puede ser histórica, si afecta la historia humana, lo cual la apocalíptica contiene en abundancia y cósmica si se refiere al cosmos, que también es abundante en la apocalíptica.

Finalmente podemos darnos cuenta que la apocalíptica abre todo un campo a la interpretación de los textos del 1er y 2do Testamento al igual que a los textos del Intertestamento. Desconocer la apocalíptica sería desconocer el contexto real de muchos de los textos que dan origen a un sinfín de doctrinas presentes en los libros canónicos. La apocalíptica nos trae luz sobre las tensiones entre los pueblos y sus gobiernos, el poder religioso y político, los radicales y los no radicales, etc. Para alguien que se precie de ser un conocedor de las escrituras canonícas la compresión de la apocalíptica como algo mas que un simple lenguaje simbólico con una profunda carga de misticismo religioso escatológico, le representará un herramienta útil a la hora de presentar dichos textos en contextos contemporáneos.

Esperemos que con este breve bosquejo los que aguardan los 7 ángeles y las 7 trompetas del Apocalipsis, puedan “reconstruir” la realidad de este texto sin desconocer la historia alrededor de él y dejen de ver en la literatura apocalíptica “el designio del fin de los tiempos”. Aunque se que esto es mucho pedir teniendo en cuenta que este tipo de interpretación desconocedora de su contexto es la que produce miedo en las comunidades y permite el control por parte de algunos lideres religiosos.

Bibliografía

§ ANDRE, Paul, Intertestamento, Verbo Divino, España. 1978

§ ARANDA PÉREZ, Gonzalo; GARCÍA MARTÍNEZ, Florentino y PÉREZ FERNÁNDEZ, M., Literatura judía intertestamentaria, Estella, EVD, 1996

§ C. LAMADRID GONZÁLEZ, Historia, Narrativa, Apocalíptica, Verbo Divino, Estella, 2000

§ RICHARD, Pablo, Apocalipsis, Reconstrucción de la Esperanza, DEI. San José, Costa Rica, 1994

§ TREVIJANO ETCHEVERRÍA, Ramón, “La Biblia en el cristianismo antigüo, prenicenos, gnósticos, apócrifos, Estella, EVD, 2001.

[1] No pretendo ser exhaustivo, ni agotar contenidos; solo propongo una revisión del tema teniendo en cuenta algunos elementos que puedan ayudar a comprender la apocalíptica como un fenómeno mas cercano, que ayudo en la configuración de las realidades teológicas que hoy practicamos.

[2] A. González Lamadrid, Historia, Narrativa, Apocalíptica, Verbo Divino, Estella, 2000, Pág. 260.

[3] Pablo Richard, Apocalipsis, Reconstrucción de la Esperanza, DEI. San José, Costa Rica, 1994, pág. 22.

[4] Ibid, pág. 21.

[5] Puede verse mas momentos, sin embargo distinguimos dos como referentes, aunque estos se pueden subdividir dando lugar a otros mas.

[6] Paul Andre, Intertestamento, Verbo Divino, España. 1978, Pág. 46.

[7] No ignoramos las características teológicas como: la trascendencia, el dualismo, el determinismo, libertad y responsabilidad, historia y mitología, ángeles y demonios, y resurrección. Para mas información sobre estas características consúltese la Obra de A. González Lamadrid, Historia, Narrativa, Apocalíptica, Verbo Divino, Estella, 2000, Págs. 266 ss.

Anne Stickel: teología y arte

2008-08-01T14:27:00.001-05:00

Las imágenes no tienen una interpretación "verdadera", si tan solo puliéramos trasladar esto a otros contextos.

Anne

El mar

Caminando América Latina

...

Lejos del arca

Tropierra

Aquí solo algunas de las teologías de Anne, esas que compone junto al otro y la otra, esas que me motivan a pensar.

Carta de David Montealegre a los talleristas del curso de lectura popular de la Biblia del DEI (departamento ecuménico de investigaciones)

2008-08-01T13:55:00.001-05:00

La carta a continuación esta escrita según el esquema epistolar paulino, aunque su teología no lo sea. quise conservar el vosotros para darle ese carácter "sacro" al que muchos están acostumbrados, no obstante, hoy sería ustedes en vez de vosotros. Aunque no use el nosotros me pongo en el mismo lugar de mis destinatarios.

Capítulo 1

¹David siervo del Dios y Diosa de la V ida en quien tenemos esperanza de una vida plena y un presente feliz, ²llamado al servicio de la cultura y el pluralismo religioso, ³a la hermana Yadira sierva e hija de la gran ruta, compañera de lágrimas y risas con quien el gozo de la verdad en duda pude compartir ⁴y a los amigos y hermanos talleristas del curso intensivo de lectura popular de la Biblia del DEI, gracia y paz. ⁵Doy gracias a mi Dios, por el amor fraterno del que fui testigo estando entre vosotros,⁶por las muchas ocasiones en las que me demostrasteis con vuestras experiencias que la ruta de la vida en la que militamos es en ocasiones dolorosa, ⁷pero siempre de mucha satisfacción, al saberse parte del proceso de construcción de una nueva humanidad. Os escribo con el corazón constreñido pidiéndoos que no olvidéis que somos un solo cuerpo, ⁸un instrumento de la Divinidad, de nuestras culturas y tradiciones, ⁹que unido en el vínculo del amor trabaja en la búsqueda de la verdad y de la vida abundante para nuestros pueblos. ¹⁰Queridos hermanos os exhorto a esforzaos como el agua que esculpe la roca, no descanséis de hacer el bien ¹¹y de ver en el otro y la otra uno igual a vosotros, ¹²deteneos y mirad vuestras manos porque a vosotros os parece que ellas no son suficiente para la labor que hoy os desafía, ¹³pero la verdad es que esas no son vuestras manos sino, las manos de muchos que silenciados han callado bajo el miedo de las instituciones religiosas, ¹⁴por las cuales como sabéis he sido tenido en poco y por loco, ¹⁵no obstante, la vida allí en medio de la institucionalidad ha dado testimonio de mi llamamiento. ¹⁶Vuestras manos representan todos aquellos rostros de los que buscan una respuesta a la injusticia, la pobreza, el dolor, el abandono y el rechazo; ¹⁷ellos hoy gimen en vosotros como la creación por una redención. ¹⁸Alguno de vosotros dirá: cómo llevaré a cabo esta labor si vivo tan lejos y no tengo lo suficiente para lograrlo; ¹⁹a lo cual queridos hermanos os respondo: ¿Cuándo habéis tenido lo suficiente para la labor a favor de la vida? ¿Acaso no habéis luchado con las uñas desde que comenzasteis esta gran ruta? ²⁰No temáis ahora que vuestros ojos se abrieron a la comprensión del misterio de la vida y del uso apropiado de las escrituras, ²¹ahora que vuestras miradas han sido afiladas para observar lo escondido de los textos, lo invisible, lo que no es evidente, lo silenciado.²²Caminad hermanos que vuestro paso no se detenga y que vuestro actuar refleje al Dios de los pueblos a los que pertenecéis.

Capítulo 2

¹No quiero que ignoréis el dialogo intercultural e intereligioso el cual cuesta comprender por su diversidad, ²pues os digo que viene días en los que hablar de la verdad absoluta hará correr de miedo a sus proclamadores, ³tiempos en los que la que da a luz invocara el sabio o la sabia de su comunidad e impedirá los sacramentos impuestos a su cultura y religión, ⁴vendrán días en que la pregunta por Dios no será hecha más, ⁵y habrá una nueva pregunta que será por la vida y la paz de una humanidad que destruye la rama sobre la que esta sentada. ⁷Mirad los niños y aprended de ellos, ⁶mas interculturales y ecuménicos que ellos no hay, ⁷despojaos de vuestros prejuicios y mirad hacia adelante, ⁸no como viendo un futuro que no llega sino, como el que ve la respuesta venir mientras camina. ⁹A Dios nadie lo ha visto jamás, pero os aseguro que así es mejor, ¹⁰el misterio se mantiene y nadie se adueña de él ni de sus revelaciones a los pueblos. ¹¹Finalmente saludadme especialmente a Elsa, Tirsa, Pablo, Silvia, ¹²amigos y maestros de la gran ruta, ¹³no me olvido de la risa de Dionela, a ella dadle un abrazo de mi parte. ¹⁴Cuando vengáis a Buenos Aires traedme plátano verde al cual no tengo acceso en esta tierra extranjera. ¹⁵La pluriforme gracia de Dios, su manifestación plural a las culturas, la hermanad, vida y amor fraterno os guíen en esta labor de vida.¹⁶Salud a todos y todas. Amen.

La imagen es de la teóloga y artista Anne Stickel quien no tiene reparo en ver la realidad desde diversos ojos. Éste dibujo al igual que la carta es la síntesis de un mes entre Biblia y humanidad.

Hacia El

2008-05-11T15:29:00.004-05:00

No conozco tu rostro, pero he visto cientos de ellos, en mis hermanos.
No conozco tus manos, pero he visto como tocas.
No conozco tus huellas, pero he seguido tus pasos.
No conozco tu voz, pero te he visto gritar en medio de mi pueblo.
No se quien eres increíble misterio, pero me asombran tus formas, tus luces y oscuridades.
Sálvame de no ver el dolor del otro y la otra.
Sálvame de no sentir el dolor del otro y la otra.
Sálvame de estar y no ser.
Sálveme de mi idea de ti.
Sálveme de hacerte una casa que no sea mi vida.
Sálvame de creerte verdad en mi iglesia.
Sálvame de creerte definible.
Sálvame de perder la memoria sobre el dolor de mi pueblo.
Sálvame de perder el gozo de verte en medio del llanto de los niños sin madre.
Sálvame de creer que tengo razón.
Quiero elegir un día para mi muerte, tú elegiste uno para la tuya.
No hay libertad más grande que saberse libre para vivir.
No hay libertad más grande que reconocerse igual al otro y la otra.
No hay libertad más grande que saberse débil ante el silencio del rostro del sufrimiento.
No hay libertad más grande que observarse en medio de la duda.
No hay libertad más grande que abrir los ojos y ver los montes de mi tierra ahora bañados en sangre que esperan que la lluvia de justicia los bañe de cristalino perdón.
Líbrame de no amar hasta el dolor.

Sin el velo de los “santos”

2008-02-10T00:00:00.001-05:00

Unos mendigan al pie de la cruz, mientras otros ofertan un evangelio vacio de sentido cristiano, pero lleno de mercantilismo “evangélico”. ¿Será acaso muy difícil reconocer que el ser humano es mas que manos levantadas en medio de cuatro paredes, bajo los gritos silenciosos del dolor de un amen? ¿Qué esperamos del futuro si esta “iglesia” no logra entender que la vida es más que respirar y que el hambre no se pasa entregando mercados a los pobres? Me canse de ver sufrir a mi pueblo, de verlo llorar bajo las promesas de una vida mejor en el mas allá, mas allá que no llega nunca y que a lo único que ayuda es a ver en el suicidio una posibilidad de cercanía con un Dios o un Diablo, que al fin y al cabo en su universo intangible ofrece la libertad, que aquí la llamada iglesia nunca les pudo dar. Ofrezco disculpas (como si las tuviera que dar) a los que no reconocen en mi tono un llamado a la conciencia de VIDA. A los que ven en este post algún tipo de resentimiento, les invito a pensarse, si es que logran hacerlo sin el diccionario de L. Berkhof. Nauseas, es lo que me producen aquellos “teologuitos” que no hacen otra cosa que pasarse la vida mirando si evangelizan diciendo Cristo te ama o haciendo la oración de fe. Aquellos que invitan al cielo bajo la excusa del infierno. Conozco el dolor del abuso eclesial, se de la pasión de los que servimos a un Dios mas grande que el de la “sana doctrina”; es por esto, que no puedo dejar de reconocer, que la cruz no es un símbolo de paz, sino de reconstrucción social, de humanidad y dignidad y que sin esto dentro de una comunidad eclesial no existe el más mínimo indicio de evangelio. Pobres nosotros los que pensamos que Dios no tiene propósitos, los que creemos que la ecuación de la vida es mas amplia que cielo + infierno, pobres nosotros los de labios inmundos, que no podemos callar la indignación ante el abuso de poder de los jerarcas de nuestras comunidades, pobres nosotros los de manos impías, que no somos capaces de reconcomer los lugares sagrados para honrarlos en actitud idolátrica. Al parecer el “infierno” nos espera, no obstante, allí espero encontrarme al “cristiano (a)” que ante el cuestionamiento de su fe se sumergió en la “verdad” de las “escrituras” para no perder su Statu quo. Si alguno puede decir con migo la frase de Jesús “mujer, tu fe te ha salvado”. Le doy la bienvenida al grupo de los “malos”, advirtiéndole que es el nacimiento el que nos da conciencia de muerte. Posdata: luego desarrollaré la primera frase de éste post.

Thinking Blogger Award

2008-01-14T12:32:00.000-05:00

Qué decir, he sido incluido por mi apreciada Gaby en su lista de los Thinking Blogger Award. No sé si considerarlo un premio, un llamado al compromiso, o las dos cosas; de todas formas, gracias, de esas gracias que el corazón da, aunque muy pocos puedan ver. Gracias a la monjita que conocí un año atrás, que me invito con su discurso a construir una reflexión teológica que no duerme en los laureles del conformismo y que dejas sus huellas en la fría nieve de los fundamentalistas y en el árido desierto de los liberales. Lejos de querer escribir un discurso emocional de agradecimiento a mí amiga, escribo para todos aquellos de que una u otra manera ven en este espacio de Critica Con Sentido una opción para dejar de ser cristianos mimetizados sin horizontes serios de reflexión teológica, bíblica e histórica y desean conocer un Dios que traspasa la barrera de la hipocresía y la mediocridad del conocimiento y que se acerca a cada uno de nosotros de forma sincera y sin mediaciones doctrinables de discipulados opresivos y desleales al evangelio: Jesucristo.

Incluyo entonces en mi lista un solo blog, no por que no haya más sino por lo que representa para mi “la mala del paseo", esa que con sus escritos hace de este mundo del blog una realidad interesante salida de discusiones sobre lo malo y lo bueno.

Thinking para Monja Guerrillera (la que no quiere ser “viuda de los sistemas eclesiásticos” y que escribe para: “mis hermanos los gays, los adictos, las prostitutas, los presos, los divorciados, los alcohólicos, los violentos, los enfermos con cualquier enfermedad, los torturados de sí mismos, los descartados, los postergados, los malditos, los inmorales, los repugnantes, los desesperados con la desesperanza que les predicó la iglesia santa. Para los pecadores de cualquier pecado. Para mis hermanos los humillados existenciales, los humillados de carne y hueso, los humillados de espíritu. Los humillados sin máscara”)

Más Allá de los Conceptos

2007-12-09T15:16:00.001-05:00

Conforme a la definición de Tylor, "cultura es un conjunto complejo que incluye conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualquier otra capacidad que el ser humano adquiere como miembro de una sociedad"1. El cardenal Ratzinger hoy Benedicto XVI ha resumido eso al decir: "cultura es la forma de expresión comunitaria, desarrollada históricamente por los conocimientos y por los juicios que caracterizan la vida de una comunidad"2.

Una de las expresiones más comunes e importantes de la cultura es la que se refiere a la relación del ser humano con el misterio último. En muchas culturas ancestrales, esta dimensión es tan central y penetra de tal forma todos los aspectos de la vida que no existe propiamente una religión organizada como un sector aparte. Las actividades y funciones de la vida están impregnadas de esta relación con el misterio. El culto es sumamente importante, para lo cual hay personas y ritos especializados, pero no exclusivos. Las tradiciones espirituales se han expresado casi siempre en cierta ósmosis con las culturas. Muchas veces, es difícil hacer distinción entre cultura y religión. Cuando se dice que alguien es judío puede significar que pertenece a la raza judía o que practica la religión judía. Lo mismo ocurre con indianos y con otras culturas. Las religiones de los clanes, las tribus, de las ciudades, de los imperios, han participado y participan en todo un simbolismo social. Algunas veces, está casi fusión entre espiritualidad y cultura ha creado sistemas sociales dominados por lo sagrado, donde la comprensión de lo divino legitima el orden constituido y el poder. Otras veces, aunque la sociedad se encuentre impregnada por esta cultura espiritual, logra no caer en un régimen sacro. Arnold Toynbee fue de los primeros en insistir que el encuentro entre religión y cultura, o, como lo llamaba él, "civilidad", es interior y constitutivo. Para la antropología de Émile Drkheim, "la religión es el alma de la cultura". Ratzinger prefiere el término corazón. Sobre el proceso de evangelización, escribió: "si se retira de una cultura la religión que de ella procede como propia, se derrumba la cultura desde su corazón. Si se implanta un corazón nuevo (en nuestro caso, lo cristiano), parece inevitable que el organismo, no preparado para ello, rechace el órgano extraño. Es difícil imaginar algo positivo en ésta operación"3. Actualmente, como Papa Benedicto XVI, ha decidido unir el secretariado pontificio para el diálogo interreligioso al secretario pontificio para la cultura. Nadie niega que era importante que los dos organismos pudieran actuar siempre juntos, pero hay que interpretar tal gesto como si el Papa dijera que las religiones en sí no pueden unirse o ni siquiera dialogar. Lo máximo posible sería la convivencia de culturas. La experiencia latinoamericana del macroecumenismo en el que las religiones se encuentran para dialogar y para vivir juntas el testimonio de servicio al pueblo, contradice tal pesimismo institucional. Sobre todo, esperamos que tal decisión del Papa no contenga ninguna reflexión que reduzca el islámico o cualquier otra religión de la humanidad a la categoría más general de "cultura". A no ser también se reconociera el cristianismo no ya como religión y sí como siemple cultura occidental vestida de lo que podemos llamar "espiritualidad cristiana".

Tanto porque las comunidades y pueblos se mezclan, como porque las tradiciones espirituales deben ayudar a las culturas a ir más allá de sí mismas, todas las grandes religiones, a mi parecer debieran seguir unidas a las culturas de donde proceden, intentando ser más libres, definiéndose como interculturales o hasta universales.

Aunque algunos parecen pensar que cristianismo y helenismo son casi sinónimos, muchas personas consideran la catolicidad como una nota ecclesiae. Nada diferente de la concepción de religión universal que tiene el islam. Incluso en religiones más vinculadas a una cultura (por ejemplo, el budismo tibetano), la evolución de los tiempos y la relación entre culturas diferentes han provocado una distinción entre la religión propiamente dicha y la cultura. De cierta forma, ha sido en occidente donde la sociedad ha conquistado más independencia frente a la religión. En cierta manera, la laicidad fue posible porque se hizo la distinción entre cultura y religión.

Ninguna cultura es estática. Las fronteras son siempre interculturales y pluralistas. De la misma forma, cada religión está ligada a diversas culturas y no sólo a una. El cristianismo tiene origen judío, alma semita, pero se ha desarrollado en la cultura helénica. Actualmente queremos vivir un cristianismo no occidental y más latinoamericano, africano, asiático o de Oceanía. El budismo nació en la india, pero hoy hay más budistas en Japón, Tíbet y China. Crece cada vez más en el mundo el número de musulmanes que no son de cultura árabe. ¿Qué nos dice eso como reto y camino de la humanidad?

__________________________________

1. Esta es la clásica propuesta por Tylor en Cultura Pirmitiva. 2. Joseph Ratzinger, Fe, verdad, Tolerancia: Cristianismo y las religiones del mundo. 3. Ibid.

Poesía en Plural

2007-12-07T22:56:00.001-05:00

El conocido maestro yogui de Brasil, Hermógenes, sin caer en el sincretismo fácil y partiendo de una profunda experiencia espiritual de unidad con el Todo, creó la siguiente formula como:

"Gloria al Uno"

"Pedí la bendición a Krishna

Y el Cristo me bendijo.

Oré al Cristo y fue Buda quien me atendió.

Llamé a Buda

Y fue Krishna quien me respondió".

Rabindranath Tagore, en Gitanjali

¡Deja ya esa salmodia, ese canturreo, ese pasar y repasar el rosario!

¿A quién adoras en ese oscuro rincón solitario del templo cerrado?

¡Abre los ojos y verás que tu Dios no está ante ti!

Está donde el labrador excava la tierra dura

y donde el picapedrero pica la piedra.

está con ellos, al sol y bajo la lluvia,

y con la ropa manchada de polvo.

¡Quítate el manto sagrado y baja, como Él, al campo polvoriento!

…

¡Sal ya de tu éxtasis y déjate ya de flores y de incienso!

¿Qué importa tus ropas se manchen o se estropeen?

¡Ve a su encuentro, ponte a su lado, y trabaja, y que sude tu frente!

Si Dios fuera Cristiano

2007-11-14T14:17:00.000-05:00

Pretender poner límites que definan a Dios en una doctrina sistemática es una empresa ineficaz y absurda, a su vez, reducir su revelación al hombre dentro de un estrecho espacio de “cuatro paredes” llamado cristianismo, judaísmo, islamismo, hinduismo, etc. Es otro error fatal, no obstante, cada uno de estos intentos son demostraciones de su increíble grandeza – razón tenían los hebreos al llamarlo el innombrable –.

Teniendo en cuenta este panorama, quiero considerar ahora el título del presente texto. Cuando hago referencia a la palabra cristiano y la aplico al sustantivo Dios, no estoy nombrando a los seguidores de Cristo sino, a la religión cristiana; entidad institucionalizada, doctrinal y jerárquica. Por tanto, cuando escribo “si Dios fuera cristiano”, estoy diciendo: si Dios se inscribiera en una religión llamada cristianismo. Entonces: Si Dios fuera cristiano la realidad religiosa de nuestro planeta seria otra, la pluralidad de expresiones religiosas no existiría y estaríamos privados de la inigualable riqueza cultural que durante toda la historia humana nos han provisto estas expresiones.

No habría razón de ser de los hermosos templos budistas y de sus inigualables “enseñanzas del despierto sobre la ley natural”[1], tampoco tendríamos la posibilidad de deleitarnos con la riqueza arquitectónica y cultural (bailes, rituales, comidas, etc.) de los hindúes; que decir de las religiones chinas que tanto nos han enriquecido con su respeto a la naturaleza y énfasis en la sabiduría milenaria. El pueblo musulmán no podría aportarnos su riqueza literaria y filosófica producto de su fe en Ala el misericordioso, entre otros elementos que no puedo enumeran en este corto espacio. Qué decir del judaísmo, quien ha fortalecido la economía mundial y ha demostrado a través de sus firmes creencias que se puede construir una nación sobre la base de postulados teológicos.

Si notamos cada una de las expresiones religiosas que he nombrado aportan mucho de lo que son en la configuración de lo que hoy conocemos como nuestro mundo; en términos culturales, sociales, económicos, etc. Sin desconocer que estas expresiones religiosas son las únicas, las enumero como una pequeña muestra del gran aporte que cada una de ellas ha hecho en la configuración de nuestra realidad humana.

Todo lo anterior no es más que la muestra de los diversos rostros de Dios, una muestra clara y precisa de que el soberano del universo es dinámico, diverso y plural a la hora de expresar su poder creador; muestra que indica que el solo intento de delimitarlo es un acto de vil “manoseo” teológico. Quiero terminar esta reflexión con un fragmento de una de las obras del reconocido escritor C. S. Lewis: “Las imágenes, he de suponer, sirven de algo; de lo contrario, no serían tan populares. (Poco importa que sean cuadros o estatuas fuera de la mente o productos de la imaginación dentro de ella). Sin embargo, su peligro es para mí evidente. Imágenes del “santo” fácilmente se hacen ellas mismas santas, sacrosantas, aun cuando, de hecho, no lo son. Mi idea de la divinidad no es ella misma divina. Mi idea de Dios ha de ser hecha pedazos una y otra vez. Dios mismo se encarga de ello. El es el gran iconoclasta. ¿No podríamos casi decir que ese hacer pedazos su propia imagen es uno de los signos de su presencia? La encarnación es el ejemplo supremo: deja todas las previas ideas del mesías reducidas a polvo. A muchos les ofende esta destrucción de imágenes antes veneradas. ¡Bienaventurado el que no se escandaliza de ello!”

[1] Nombre que recibe la palabra que describe al Budismo: buddha-dharma.

Justicia: una mirada hacia adentro

2007-10-24T11:21:00.001-05:00

¿Qué buscamos cuando decimos justicia? ¿A qué magnánima potencia invocamos cuando clamamos por ella? ¿Será acaso a una suerte de poderes externos que dan orden e indican lo debido? Tal vez solo invocamos conciencia humana. Humanidad, respeto e inclusión. Justicia para este “ingenuo” autor no es el vocablo griego δίκη (díkē) que presupone un orden de ley.

Es la dimensión humana de conciencia por el otro. Es la identificación genuina de la imagen y semejanza de Dios en el hombre (ser humano). Es la provocación a salir de la caverna del yo egocéntrico y entrar en el espacio del nosotros.

Justicia es mucho más que la suma de todas nuestras leyes aplicadas; ella anula nuestras pretensiones de dominio y control sobre el otro obligándonos a mirar hacia adentro. Dar a cada uno lo que le corresponde es la definición de justicia más pobre y débil que he oído y sobre todo si es aplicada a Dios como ser Justo. Aún así esto podría ser justo, pero no justicia. Justicia sería dar a cada uno lo que quiero para mí. Finalmente cada vez que clamemos por ella deberíamos pensar que lo que está en juego no es el otro sino yo. Mi humanidad y responsabilidad humana.

DE LA CONCIENCIA DEL OTRO

2007-09-27T18:16:00.000-05:00

Una religión que no reconoce al otro como Uno, no puede conocer al UNO como Dios. Una vez más me veo impelido a escribir sobre una realidad a la que me enfrento todos los días cuando despierto y me encuentro en medio de una religiosidad cristiana viciada por sentimientos frustrados de santidad y existencialismo barato. Hablo del ataque frontal que muchas "comunidades de fe" le hacen a la dignidad humana. Cuando hablo de dignidad, me refiero a la imagen y semejanza de Dios en el hombre (ser humano). Vivimos en una época donde el mensaje que escuchamos no supera asuntos como: la prosperidad, la verdad absoluta, lo original del mensaje de Cristo, las ínfulas de poder papal en algunas denominaciones, lo "demoniaco" de la posmodernidad, lo “malvado” de la tecnología, la falta de moralidad cristiana y la obediencia ciega de un pueblo a su Dios; pero nunca o casi nunca oímos mensajes sobre la dignidad humana ese "pequeño" elemento del que habla la frase de Jesús: "ama a tu prójimo como a ti mismo". No sé en qué piensan aquellos que, guiados por su mentalidad de conquista por no decir marketing, hacen de sus "mensajes bíblicos" objeto de esclavitud proponiendo igualdad de derechos y equidad que al final no son más que discursos de una palabrería inútil. Permítanme hacer un anuncio ya bastante desgastado por lo que denota más no por lo que connota: somos iguales, es decir, imagen y semejanza de Dios; elementos que nos hacen partícipes de su gracia y nos dan el valor más alto: ser seres humanos y por tanto dignos. “al reconocer la gracia de Dios presente en el otro o la otra reconocemos también su dignidad humana”[1]. Esta imagen y semejanza de Dios que no está desgastada ni borrosa como algunos opinan, sino que está ignorada. Es la que se puede observar en la prostituta de la calle 15 de mi ciudad, en el asesino, el violador y en todos aquellos a los que la sociedad llama “problema social”; con todo, no pretendo un juicio moral sobre sus conductas. Considero además que la imagen y semejanza de Dios está presente en la vecina, en la mujer que es golpeada por su marido, en el portero de la universidad donde estudiamos, en los amigos que pelean y se reconcilian, en las cárceles, en los orfanatos, etc. Así pregunto ¿Por qué valora la Iglesia más a los redimidos de Jehová que a los cautivos de “Satán”?[2] ¿Hasta cuándo seguirá el juego de los santos y los profanos donde unos son los buenos y otros los malos? Hasta que los “buenos” entiendan que no son mejores que los otros y que su humanidad no es en lo mas mínimo diferente a la de ellos, y entonces, si humanos también dignos pero, no para tenerlos dentro de 4 paredes institucionalizadas bajo el nombre de iglesia; haciéndoles ver un infierno inminente a causa de sus rebeliones, en vez de un amor eterno y misericordioso que no separa razas ni credos y que no ve en ellos ni un mayor o menor grado de humanidad pues los concibe como iguales y busca reivindicarlos como lo que son: su imagen y semejanza. Esta conciencia me hace pensar en los que quieren hacer teología latinoamericana pero que todavía no les duele la explotación que vive su propia comunidad y en los que se jactan de tener la verdad y la respuesta desconociendo la pregunta como ya lo han dicho otros. ¡Es hora de decir basta a la reproducción en serie de títeres evangélicos[3]! No escribo para que me aplaudan, no me interesa que este escrito sirva de calmante para algún tipo de enfermedad psico-religiosa; tampoco busco que todos los que lo lean me entiendan. Tan sólo espero que la mente de los que no han sido “castrados” o de los que alguna vez lo fueron y todavía tienen la cicatriz en su cerebro, reconozcan que dignidad es justicia, verdad de sentido y no de criterio, amor y respeto al otro y que un ataque a ésta no es más que un ataque directo a la gracia de Dios y por ende, un ataque a Dios mismo. ______________________________ [1] TAMEZ Elsa. Reflexiones sobre el tema de la IX Asamblea del CMI: Dios, en tu gracia, transforma el mundo. [2] Esto no lo digo por toda la iglesia sino por ese grupo que hace de ella y del mensaje de Jesús una suerte de sortilegios bíblicos. [3] Llamo así a los creyentes que no se atreven a cuestionar su fe por miedo a perder su sentido y que dependen de una predicación dominical totalitaria para sostener su religiosidad.

ἑρμενεύω, la definicion y el problema II

2007-09-10T13:40:00.000-05:00

ἑρμενεύω, la definicion y el problema

2007-09-10T13:18:00.000-05:00

Aquí tenemos a Gianni Vattimo uno de los más grandes filósofos contemporáneos ayudándonos a comprender la hermenéutica.

ἑρμενεύω, Interpretar

2007-09-10T13:01:00.000-05:00

2007-09-10T11:15:00.000-05:00

"NO HAY HECHOS SOLO INTERPRETACIONES"

Un hecho es tan mudo como una piedra,

esta ahí por toda la eternidad.

Nietzsche. Mas Allá del Bien y del Mal

¿Estamos completamente sujetos a desconocer lo real de nuestro mundo? Surge esta cuestión con base en la afirmación de Nietzche “no hay hechos solo interpretaciones”. El planteamiento de esta tesis propone la inexistencia de hechos como tal y nos introduce en la dimensión de la interpretación como único elemento capaz de dar sentido a lo que denominamos realidad; por tanto, un análisis de las posibilidades de la tesis nos proveerá de herramientas para determinar su sentido y aplicabilidad al desarrollo del pensamiento filosófico de la modernidad.

El ser humano reconoce un sentido de realidad que ha sido construido a través del tiempo y la historia de su vida, cada específico detalle de su existencia es configurado para responder a necesidades que el entorno ha planteado o “creado” como parte de una realidad. Este conjunto de sentido es dado en la medida que el individuo comprende los hechos que acaecen a su alrededor y le comunican la realidad de su existencia. Es precisamente en este punto en donde surge el inconveniente entre los hechos y la interpretación de los mismos, pues si bien según Nietzshe el conocimiento es fabula y la verdad un ejercicio móvil de metáforas necesarias en su momento para la auto-afirmación del ser humano y, como tales, ilusiones de las que se olvida que lo son[1] la propuesta de Nietzsche pone en cuestión la posibilidad de conocer lo real provocando la concepción de un mundo muy distante al concebido por la filosofía positivista quien promovía hechos completamente veraces y objetivos desde los cuales la realidad debía ser configurada; hechos que hoy en algunos campos del conocimiento se consideran absolutamente validos sin posibilidad de error.

No pretendo la defensa del postulado del filósofo; no obstante, vale la pena considerar lo que para mi es un hecho; lo cual no necesariamente debe ser entendido como lo real en el sentido en que es realidad y completamente conocible.

Sin invalidar que todos los seres humanos al conocer un objeto lo que hacemos es representárnoslo, creo que existen hechos e interpretaciones de los mismos: Un hecho llega a ser. En este proceso la comprensión y la interpretación son mediadoras. Existe lo real que no podemos conocer y que solo alcanzamos a través de la comprensión al interpretarlo como realidad; sin embargo, esta realidad dentro de los procesos humamos de comprensión (procesos universales) llega a convertirse en la suma de subjetividades que hace posible un hecho; así aunque surja de la subjetividad es precisamente esta la que le da su carácter de hecho. Junto a esta idea puedo afirmar junto a Carlos B Gutiérrez en su cita a Alfred Schüts que en vez de afirmar que no hay hechos sino interpretaciones, podemos entonces decir más propiamente que los hechos son siempre interpretaciones. Esto no significa que en la vida diaria o en la ciencia seamos incapaces de captar lo que es mundo; si no mas bien que solo aprehendemos ciertos aspectos de el[2].

De esta forma un hecho no es hecho por ser realidad última incomprensible del fenómeno completamente ininteligible a la razón humana, sino por el contrario lo que esta misma razón en consenso de subjetividades lo cataloga como tal dándole el sentido que tendrá en adelante. En este caso vemos el ejemplo de las ciencias fácticas y las del espíritu; estas últimas a través de otros procesos determinan también realidades para el universal.

La interpretación se constituye entonces no en herramienta del ser humano para comprensión del sentido de su realidad sino en horizonte del pensar filosófico en el que razón e interpretación se fusionan, de forma permanente en su tarea de permitir al ser existente al ser-ahí la comprensión y sentido de su realidad.

Finalmente si pensamos que un hecho es tan mudo como una piedra, esta ahí por toda la eternidad, estamos descociendo que el solo hecho de llamarle piedra ya es un acto de la interpretación y del lenguaje quien configuro ese hecho a los ojos del universal.

[1] F. Nietzsche. Critica a la Razón Pura.

[2] Gutiérrez Carlos B. No hay hechos Solo Interpretaciones. Universidad de los Andes. Bogotá. Pág. 99

Sobre como la Religiosidad configura lo verdadero

2007-05-29T14:12:00.000-05:00

ENTREGA 4 3. La relación entre la religiosidad y lo verdadero. Introduciremos este aspecto de nuestra argumentación a través de la revisión del mito. El mito: Formas diversas de plasmar las creencias, de materializar o de imaginar la religión y su práctica: la religiosidad. De ahí, que resulten universos vivos pero quizá por ello carentes de esa estructura ordenada en la que seguros solemos encontrarnos. Como lo diría Velazco(11)en los espacios religiosos el mito cumple la función de paradigma del comportamiento que muestra a los hombres que el camino que ellos toman en el tiempo legendario fue surcado por primera vez por los propios dioses. Así pues, el mito a través del tiempo se convierte en un elemento de verdad no comprobable pero útil para enfrentar las diversas situaciones sociales, políticas y religiosas de la sociedad en la que se desarrolla. Al respecto Mircea Eliade(12) presenta una comparación exitosa entre el ser supremo de los pueblos primitivos en el sentido histórico-religioso y el ser supremo de los pueblos “superiores” en donde se evidencia la clara identificación de este ser supremo primitivo con el ser supremo de los pueblos “superiores” llámese Jehova, Yahve, Ala, Shiva, etc. Cada uno rige en su comunidad, es origen de verdad, moral y desarrollo religioso; nada fuera de él puede ser conocido y presenta características antropomórficas excepto los pueblos con dioses de identificación con la naturaleza. Lo anterior demuestra como los pueblos desde sus orígenes han relacionado verdadero y religiosidad para la construcción de sus sociedad. En este punto surge una pregunta ¿es diferente el cristianismo, si bien toda experiencia religiosa, dogma, forma de espiritualidad que podemos percibir, concebir, imaginar o nombrar gracias a nuestra religiosidad no intenta comunicar la única verdad, sino dar cuenta de lo verdadero? Siendo honestos debemos responder que no. El cristianismo no es diferente a ninguna religión en este aspecto; aún así, conviene precisar que aunque esto no sea diferente si posee un elemento en el diálogo religiosidad verdadero que le es característico, sin intentar decir propio. La autodesignación de Jesús como la verdad y su identificación con el Lógos. Al respecto y teniendo en cuenta que ya hemos argumentado que Dios es la verdad observemos lo dicho por Jesús en el evangelio: […] Yo soy… la verdad,[…](13),esta afirmación genera mayor claridad a la hora de entender el elemento característico no propio del cristianismo que hemos mencionado con anterioridad, pues la autodesiganción de Jesús como la verdad desde aquí no es otra cosa que la manifestación del Lógos universal encarnado. Lógos que era antes que todo y será después que todo(14). Así, la novedad de la encarnación no es la irrupción del misterio hasta ahora jamás desvelado, ni sólo una revelación en donde se realizaron las revelaciones anteriores; es de una forma más radical, la manifestación de la verdad y la verdad manifestada, la revelación de lo que estaba escondido pero ya se presenta, la venida en la carne de aquel que ya se había dado a conocer a los seres humanos y que desde siempre estaba con el padre. Jesús entonces, sería la verdad porque es la verdad manifestada ya que es el Lógos eterno encarnado y quien permiten la revelación de lo que se ha de revelar. Es el único que tiene la capacidad de dar luz a los entes “…yo soy la luz del mundo…” para que éstos sean verdaderos. Todo fue hecho en él por él y para él(15). En principio siempre fue el Lógos y el Lógos ha permanecido durante toda la historia de la humanidad, por tanto, si hay un hecho de revelación en Jesús es la auto-revelación de la verdad(16). En él se revela lo que es verdadero. Finalmente comprendemos que la relación religiosidad-verdadero, es una relación estrecha. Tanto que la religiosidad logra hacer susceptible al sujeto religioso frente al contenido de lo que él considera verdadero. _______________________________________ 11. VELAZCO Francisco Diez. Lenguajes de la Religión, Mitos, Símbolos, e Imágenes de la Grecia Antigua, Ed. Trotta, Barcelona 1998, pág. 18 12. ELIADE Mircea, Joseph M. Kitagawa. Metodología de la Historia de las Religiones,Ed. Paidós, Buenos Aires 1967, págs.199 13. Reina Valera Revisada (1960). 1998. Sociedades Bíblicas Unidas: Miami Juan 1:1-2 14. Colosenses 1:15-17 15. Cfr. Dupouis, Jaques. Teología Cristiana del Pluralismo Religioso. Ed. SalTerae. España 2001.

2007-05-29T14:04:00.000-05:00

ESQUEMA DE LO PLANTEADO

Sobre como la Religiosidad configura lo verdadero

2007-05-29T13:56:00.000-05:00

ENTREGA 3 2do. ¿Qué es lo verdadero? ¿Qué podemos considerar como lo verdadero? Se nos habla de de la verdad absoluta, de las verdades aparentes que finalmente se consideran falsas; una y otra vez se repite: “solo hay una verdad, única, especial, y determinante del curso de la vida de los hombres”. Ante esta afirmación pregunto: ¿y qué es la verdad? Pregunta que me remite a otra: ¿y qué es lo verdadero? Analicemos: Vivimos dentro de la cotidianidad, en un mundo que es contingente y también necesario en el que nos desplazamos, somos y nos realizamos como entes de y portadores de vida. ¿Qué hace de nuestra realidad algo verdadero? ¿La historia, que de generación en generación se modifica, donde lo que fue ya no es aunque lo recordemos, como la fotografía de aquella niña en su cumpleaños número 15 ahora convertida en mujer, o el lenguaje bajo el cual configuramos el mundo y al cual quedan reducidos todos los entes (fenómenos) de los que decimos saber verdaderos? Al intentar dar respuesta a esta cuestión nos enfrentamos a un sinnúmero de significados, adempero, la presente investigación tiene muy claro sus límites. Lo verdadero dentro del fenómeno religioso (la religión). Habiendo delimitado nuestro espacio de discusión procedemos a explicarlo. En este punto seguimos de cerca a Michel Henry(8)para quien lo verdadero es aquello que se muestra; es decir, es la aparición del objeto en cuanto tal. Es el hecho de mostrarse del objeto lo que constituyen lo verdadero del objeto, pero el hecho de mostrarse no tiene nada que ver con lo que se muestra. A manera de ejemplo: que el sol sea amarillo, no tienen nada que ver con el hecho de mostrarse del sol. Prueba de ello es que un sol amarillo se nos mostraría igual que cualquier otra figura de la naturaleza. El hecho de mostrarse del objeto es tan diferente a lo que se muestra como la luz a todo lo que ilumina; no obstante, el hecho de mostrarse no es indiferente a todo lo que se muestra. Por tanto, la esencia de lo verdadero (la verdad) está en el acto de mostrarse, considerado en sí mismo y en cuanto tal. Entonces, si el acto de mostrarse consiste en la esencia propia de lo verdadero (la verdad) en el sentido de una manifestación pura, de una revelación pura, entonces todo lo que se muestra no es verdadero más que en un segundo sentido. En Grecia las cosas se llamaban “fenómenos”. “Fenómeno”, phainomenon, viene del verbo phainesthai, que lleva en sí la raíz pha-, phôs, que significa la luz. Phainesthai quiere decir mostrarse interviniendo a la luz. Luego "fenómenos" quiere decir: lo que se muestra viniendo a la luz, saliendo a la luz del día(9). La luz a la que salen las cosas para mostrarse como fenómenos es la luz del mundo. El mundo no es el conjunto de las cosas, de los entes, sino el horizonte de luz en el que las cosas se muestran como fenómenos. Por tanto, el mundo no designa lo que es verdadero sino la verdad misma. Los fenómenos del mundo son las cosas en cuanto se muestran en el mundo, que es su propia “mostración”. Teniendo en cuenta lo anterior entendemos que estamos en un análisis de lo verdadero desde la fenomenológica. Concierne por consiguiente aclarar que no se trata de lo que se muestra sino del hecho de mostrarse, de lo que aparece sino del modo de aparecer; de lo que se manifiesta sino de la manifestación pura misma y en cuanto tal. O, como puede decirse, no del fenómeno sino a la fenomenalidad (acto de mostrarse del ente). Si bien los entes se muestran y el acto de mostrase los hace verdaderos, no obstante, sólo es posible dentro de un plano más amplio que le permite al fenómeno su fenomenalidad. Este espacio lo denominamos el “espacio de verdad”, o siguiendo a Gadamer “horizonte de verdad”(10). Por tanto lo verdadero del fenómeno en el plano de la religiosidad, no es otra cosa que el mismo acto mostrarse, pero esta vez en lo que llamaremos “horizonte de visibilidad”, es decir, el espacio generado por la religiosidad dentro del “horizonte de verdad”. En donde los fenómenos religiosos son verdaderos. Ahora bien, el “espacio de verdad” es el que permite que esta fenomenalidad ocurra. Este espacio entonces sería la verdad misma y en cuanto tal. A partir de esto la verdad debe ser un espacio que no esté incluido en ningún otro, que imprima luz a los fenómenos permitiéndoles su fenomenalidad. La verdad entonces debe tener la capacidad de auto- manifestarse, auto mostrarse de forma pura; es decir, debe ser la revelación pura. Una revelación cuyo acto de mostrarse sea una auto- revelación absoluta. Diferente a todo lo que no sea otra cosa que su propia sustancia fenomenológica. Nos hallamos en presencia de la esencia que el cristianismo sitúa al principio de todo. Dios es la revelación pura que no revela nada distinto de sí. Dios se auto- revela. La revelación de Dios es una auto-revelación y por tanto la verdad del mundo donde los objetos, entes, fenómenos religiosos o no religiosos pueden mostrarse. La religiosidad entonces no puede configurar la verdad porque la verdad es una manifestación pura imposible de configurar a través de una práctica humana. Pues ella es origen del “espacio de visibilidad” donde los fenómenos religiosos pueden mostrarse. Lo que si puede hacer la religiosidad es configurar lo que es verdadero para el sujeto religioso, pues como ya hemos dicho tienen la capacidad de modificar la interpretación de la realidad y el modo en que este se entiende. ________________________________________ 8. HENRY, Michel. Yo Soy la Verdad. Ediciones Sígueme. Salamanca. 2001. 318 págs. 9. Cfr. Heidegger, M. Ser y Tiempo. Ed. FCE, México 1989. Pág. 39. 10.Diccionario de filosofía en CD-ROM. Copyright © 1996-99. Empresa Editorial Herder S.A., Barcelona.

Sobre como la Religiosidad configura lo verdadero

2007-05-29T13:46:00.000-05:00

ENTREGA 2 1ro. ¿A que nos referimos con religiosidad? Llamaremos religiosidad a aquella practica de lo religioso(3)del hombre cualquiera que esta sea que se encuentra tejida a través de las creencias y experiencia religiosas(4), místicas o no, de los individuos que de ella participan; esto es evidente en la historia de las religiones (tipos de religiosidad en medio de una misma religión) Teniendo en cuenta la diversidad de las practicas religiosas, clasificar de forma taxonómica sus características sería un fracaso, no obstante, podemos decir que la religiosidad posee una característica fundamental y común a todas las religiones o creencias religiosas: se trata de un comportamiento peculiar que genera en el sujeto religioso que no se circunscribe al campo de la ética, sino, que repercute en la interpretación de la realidad y en el modo de entenderse de éste; es decir, la religiosidad tiene la capacidad de modificar tanto el comportamiento del sujeto religioso (persona religiosa) como su visión de la realidad. Sin embargo en este proceso juega un papel fundamental el ser religioso del hombre. La tendencia innata que posee todo ser humano a buscar lo trascendente, ésta actitud religiosa resalta mucho más en contraste con la “irreligiosidad” de la sociedad actual. Los especialistas en temas religiosos están de acuerdo en afirmar que el no creyente de hoy no responde a una postura primigenia y originaria del ser humano. Es más bien un estado derivado, resultado de un largo proceso de desacralización en el que han ido desapareciendo el sentido y el aprecio de lo sobrenatural. Por eso resulta imposible encontrar un sujeto arreligioso en estado puro. Quedan siempre reminiscencias, nostalgias o fobias que dan muestras inequívocas de una conciencia religiosa original. Los mismos síntomas que acompañan a nuestra sociedad denotan en los hombres y mujeres que se declaran no creyentes la persistencia afianzada de un deseo de “algo” o de “alguien” que los proyecte más allá de su duración histórica y los instale en un ámbito de realidad donde queden satisfechos todos sus deseos fundamentales. Sucedáneos(5)de la religiosidad perdida y añorada pueden ser, entre otros, determinadas expresiones literarias y artísticas y hasta ciertas modalidades de la lucha social y política. El hombre como ser religioso se caracteriza inicialmente por su “búsqueda de sentido” puesto que no toma como definitiva la vida que se le ha dado, sino que indaga desde ella un valor supremo, término de toda investigación y última palabra. Y finalmente por su “fidelidad a lo encontrado”, porque en él se halla la salvación, esto es, una vida completamente nueva o recreación sin defecto. Según hemos dicho, el hombre es un ser religioso por naturaleza que practica la religiosidad, ante esta afirmación preguntamos ¿puede esto suceder en cualquier espacio, o es necesario uno en particular? La respuesta puede parecer obvia pero no es así, no se trata de cualquier espacio, sino de uno en el que hombre y religiosidad puedan interactuar libremente y en el que su búsqueda de sentido pueda suplirse. Este espacio se llama religión. Todo el que estudia la historia de la humanidad comprobara sin dificultad dos hechos: que las religiones se han dado en todo tiempo y en todas partes del mundo, y que no existe una sola sino muchas religiones (pluralismo religioso). Es más, analizando la religión se verá que ésta lleva en sí cierta dinámica de cambio, a la cual se debe que surjan siempre nuevas religiones, que las ya existentes cambien de lugar geográfico o incluso desaparezcan para dar sitio a otras, sin que se dé nunca un "vacío" religioso(6), es decir épocas o regiones habitadas que carezcan de toda religión. La religión se puede describir en su origen y por lo que representa como hecho antropológico, pero todo intento de definirla adecuadamente resulta inútil. A ella podría aplicarse la respuesta de San Agustín cuando alguien le pidió definir el tiempo: “yo sabía lo que es, hasta cuándo me pediste que le explicara”. El término religión es análogo, aunque no equívoco, y presenta problemas, ya que debe incluir prácticamente toda opción, desde la creencia en muchos Dioses, o en una sola divinidad impersonal, hasta la creencia en un solo Dios personal, incluso el rechazo de toda creencia en Dios (en el budismo antiguo). Ya en 1902 el psicólogo americano James Leuba podría contar 48 definiciones distintas, y en su opinión todas deficientes; hoy existen más de 200. La filosofía de la religión, a la cual toca la tarea de definirla, sólo puede decir que la religión tiene que ver siempre con una experiencia de “encuentro con lo divino”. La fenomenología, en cambio, puede describir las distintas etapas en que la religión se ha manifestado en la historia desde la “creencia en el gran espíritu” de los animales, las aguas, los árboles, etapa propia los pueblos cazadores agrícolas, el “culto de los muertos”, convertidos en seres sobrehumanos protectores integrantes del orden social, que es la segunda etapa, hasta la creación del “mito”. Por tanto la definición que queremos conservar es la de Émile Durkheim(8): “una religión es un sistema solidario de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, separadas, prohibidas, creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral, llamada Iglesia, a todos los que se adhieren a ella” pero ¿son todas ellas verdaderas o autenticas?, este pregunta abre la discusión por lo verdadero de la que nos ocuparemos a continuación. _____________________________________________ 3. Entiéndase como la estructura de la conciencia humana basada en la relación con lo sagrado (realidad trascendente). No se trata de un estadio más de la humanidad, sino de un constituyente de la conciencia humana. Explicar desde fuera tal experiencia se presenta como tarea imposible, pues no podría dar cuenta de su verdadera razón de ser. La comprensión de lo religioso implica la aceptación de su propia significación: lo sagrado es la dimensión humana -en cuanto experiencia subjetiva y en cuanto realidad objetiva que motiva esa experiencia- de inserción en una totalidad que permite al hombre tomar conciencia de que es tal hombre. cfr., 10 Palabras Claves en Religión, Ed. Verbo Divino, pág. 43 4. Todo tipo de experiencia de carácter religioso que entra en relación con las dimensiones de la persona humana (físico, emocional, psicológico, trascendente) 5. Sustancia o elemento que puede reemplazar a otro por tener propiedades similares. 6. Cf., GALINDO, Florencio, El “fenómeno de las Sectas Fundamentalista”, Ed. Verbo Divino, España 1994, Pág. 52. 7. iccionario de filosofía en CD-ROM. Copyright © 1996-99. Empresa Editorial Herder S.A., Barcelona

Sobre como la Religiosidad configura lo verdadero

2007-05-29T13:38:00.000-05:00

ENTREGA 1 Puede parecer fuera de tiempo relacionar en la actualidad la religiosidad y lo verdadero. Sobre todo en una época sometida a agendas de investigación tan sensibles a las modas de lo académicamente correcto (dadas las estrategias muchas veces coyunturales de las políticas de investigación de algunas elites universitarias). También se podría pensar que estas referencias corresponden a asuntos innecesarios de poco interés para la práctica teológica. Pero esto no es cierto(1). Revisar la relación entre la religiosidad y lo verdadero responde a ese necesario mirar en el interior de la teología. Esto resulta útil sobre todo cuando se cae en la indeterminación al intentar estudiar la religiosidad y lo verdadero, pues existen momentos donde lo que se da es un mero naufragio entre los escollos del quehacer teológico sin lograr una explicación clara y coherente de estos, ejemplo tenemos en un cierto tipo de teología (sistemática) que al intenta proveer de “doctrinas”, que según ella son coherentes y necesarias para el desarrollo saludable de la relación hombre- Dios a los espacios de reflexión, se queda corta y difusa. Si algo caracteriza “nuestra” disciplina de estudio (la teología) a la que me gusta denominar "acontecer lingüístico de la fe"(2) es justamente una notable afición por las discusiones sobre la religiosidad y lo verdadero que generalmente parecen monólogos yuxtapuestos (y algo repetitivos de generación en generación), pero no por ello menos significativos ya que suelen configurar baluartes para prevenir las preeminencias de escuelas teológicas consideradas absolutas en sus planteamientos. A forma de ver del autor, una comprensión adecuada de la relación entre la religiosidad y lo verdadero debe ser considerada como elemento fúndante para el entendimiento de la ciencia acerca de Dios en el tiempo y en la historia: "la teología" que sólo puede realizarse dentro de un proceso de cambio y progreso. Ella no está orientada sólo al pasado, no es una ciencia archivista, sino que lleva en sí una referencia hermenéutica y creativa al presente y el futuro. Entender como la religiosidad puede llegar a configurar lo verdadero no es tarea fácil, pues no se trata de proporcionar al lector una definición semántica de verdad y religiosidad. Para llevar a cabo esta empresa es necesario precisar: 1ro. ¿A que nos referimos con religiosidad?, esto lo haremos a través de la identificación de sus características, el análisis del ser religioso del hombre y sus manifestaciones (las religiones)., 2do. ¿Qué es lo verdadero?, Abordaremos este tema teniendo en cuenta límites muy preciso según el campo que nos involucra (lo religioso), e indagando en el por qué la religiosidad no puede configurar la verdad sino lo verdadero., y 3ro. La relación entre la religiosidad y lo verdadero. Que será desarrollada teniendo en cuenta el caso del cristianismo. _________________________________________ 1. Cfr., con las obras de la colección Hermeneia de Ediciones Sígueme. 2. Considero la teología como “El acontecer lingüístico de la fe” dado que la fe, en tanto expresión de la alianza del hombre con Dios, ha adoptado diversas formas y ha cambiado su lenguaje según las épocas

Humanos tan Solo Humanos

2007-05-28T10:48:00.000-05:00

Publico el siguiente artículo que muy amablemente y después de varias formas de soborno me presto una amiga con la que me identifico en esencia. Pensar hoy en el reto pedagógico desde el contexto cristiano, es una tarea de gran complejidad donde las diferentes realidades en la cual se enmarca el ámbito educativo, vislumbra nuevas problemáticas que desde una u otra perspectiva buscan ser abordadas, a fin de crear posibles alternativas de solución, que nos permitan contribuir significativamente a la formación de un individuo cada vez más humano, comprometido con el mismo y con su momento histórico, un ser absolutamente conocedor de su esencia y finitud pero a su vez capaz de llegar al encuentro con la realidad final y trascendente: ese humano – divino, es decir; ese humano comprometido con esa realidad esencial: Dios, esa deidad conocedora de lo profundo de la naturaleza humana, ese Dios capaz de ser la preocupación concreta del hombre, y la mujer; quienes movidos por las más grandes pasiones, desde la virtud más elogiada y admirable, hasta los vicios más censurables y repugnantes, los cuales brotan de la raíz de la existencia, del fondo, de las ventanas secretas, de los lados oscuros del corazón humano, de las vivencias, de los imaginarios y de las cosmovisiones, que construimos en el día a día, que forjan acciones que no son solo el producto del intelecto. Por el contrario están dinamizadas por los fuertes componentes psíquicos y emocionales que poseemos, inmersas a su vez en las grandes súper estructuras socio económicas, políticas y culturales que hemos creado a través del tiempo para darle bien o mal un orden y sentido a la existencia. Lo anterior, nos permite inferir sencillamente la complejidad que llevamos dentro. Somos, en gran manera, una especie llena de sueños, anhelos, esperanzas, desafíos y retos, pero por qué no decirlo también lleno de grandes enigmas, misterios, frustraciones, dolor, angustia y sufrimiento y un tanto, no muy pequeño, de desborde y locura, pero ¿será que acaso esa complejidad nos aleja de nuestro creador? NO. Por supuesto, al contrario es ella, aquella cualidad innegable que más nos acerca y nos hace salirnos de nosotros mismos y mirar ese más allá, que sólo se alcanza en Dios; sólo el Dios, creador, el gran YO SOY es el único que se acerca a la humanidad en todo el estricto sentido humano, ese Dios cercano al hombre es el único que puede realmente llegar a la esencia misma de él , y ¿Cuál es su fin? : Dios mismo, su encuentro con Él y con su otro semejante; es decir; con el otro cercano, con el igual a él, con el otro hombre, con la mujer, con su prójimo, con aquel que es necesario e imprescindible relacionarse para llegar a ser, y ser ese hombre nuevo y transformado que emerge del encuentro real y consciente de ese Dios que me permite reconocer mi humanidad y la del otro. Y a partir de ella, construir una nueva humanidad donde la imagen de ese Dios de amor, y amante del género humano se haga presente y a través de ella la gloria de Dios sea manifiesta en la formación de humanos más justos y menos violentos, capaces de vivir con esperanza en medio de las diferentes circunstancias que la vida brinda. A lo anterior, me permito referirme como nuestra verdadera y significativa labor como educadores cristianos que propenden establecer las condiciones para que el encuentro se dé entre: el hombre como realidad concreta y Dios como realidad esencial; y como efecto de ese majestuoso encuentro redunde en la gestación de una nueva sociedad más humana, que sea producto de ese hombre y mujer que encontró su máximo fin: EL Dios personal y cercano. Retomando la idea de posibilitar las condiciones para que el encuentro trascendente se dé personalmente y se cumpla la labor pedagógica expuesta, considero (a manera personal aunque no exclusiva, pues comparto con un no pequeño grupo de pedagogos) que una de las grandes herramientas pedagógicas del maestro del siglo XXI es el cine, pues es sencillamente fabuloso, fantástico y asombroso. porque nace de la esencia misma de la naturaleza humana. Es el cine a través de la imagen, y de su gran capacidad comunicativa, unido al enriquecimiento que le da la tecnología, el que logra asirnos de nuevas formas de vernos, de encararnos, de reflejarnos, de cuestionarnos y de revelarnos lo que no pocas veces no nos atrevemos a mostrar. Donde cada espectador es y puede ser un protagonista, un ser que vive un presente ausente y un ausente presente, pues es un “estoy” pero a la vez “no estoy” es una realidad pero a la vez mentira ,es un “sucedió”, pero también “pudo ser diferente”, es el cine (en mi concepto) el arte que más muestra nuestra vida de lo que fue o lo que pudo ser o quizás de lo que es posible, o simplemente inadmisible e inaceptable; es por eso mi apreciado hermano (a), que al igual que yo, mantiene ese sentido altruista y filantrópico, que nos lleva a desarrollar una excesiva responsabilidad por lo que le acaece a ese humano cercano a mí, en el sentido de cercanía, humanos, solo humanos, lo que me lleva a considerar esta herramienta como valiosa pieza del rompecabezas de la introspección de nuestra raza, excelente medio para iniciar el trabajo y a partir de este obtener el fin, pues nos brinda una forma clara y precisa de conocernos, comprendernos, reconocernos, asumirnos, aceptarnos, valorarnos, y en definitiva amarnos a pesar de… Permitiéndonos abrir un nuevo espacio de reflexión y de discusión que nos posibilite invitar a nuestros cercanos chicos (as) a tomar diferentes posturas frente a ellos mismos (as), frente a Dios y frente a su vida, que en términos prácticos y poco convencionales es lo único que realmente poseemos. El propósito de dicha confrontación es entonces, buscar hacerse y realizarse de manera pensada, deliberada, racionalmente y ante todo trascendente. Formar así un sujeto libre y responsable, acorde al ideal divino, que sea la expresión máxima de la voluntad del amor de Dios. Un hombre y mujer que ante todo, por todo y a pesar de todo opte por Él, de manera inequívoca, persuadido por la convicción que da la certeza de haber elegido de lo mejor, lo correcto. Para cerrar esta nota, solo deseo invitarlos a entrarse desde su mirada a las nuevas opciones que genera el mundo moderno, abrumado por la ciencia y la tecnología, que inocentemente satanizamos y olvidamos el aliado que puede ser, le sugiero que se arriesgue con sus chicos (as) a ver la vida desde otras ópticas y permita que Dios nos hable de una manera diferente pero igual de efectiva. Martha Lucia Polo Q. Lic. Ciencias Sociales

TRASCENDENTE Y DIVERSO

2007-05-11T13:55:00.000-05:00

¿Qué es Dios?, ¿quién es Dios? Preguntas milenarias respuestas múltiples, me acerco a una: el límite de las preguntas, la causa de las respuestas, la misma lógica inexplicable que envuelve en un velo oscuro la interdimencionalidad del ser; es decir, lo que hace que el ser y sus dimensiones puedan ser. Lo que convierte al ser en lo que es. De cara a este asunto Dios se me presenta no como ser, ni como existencia, sino, como razón y confusión; al hacerlo, me hace volver los ojos a su relación y acción con mi raza, y preguntar ¿qué es hacer posible su conocimiento y entendimiento al hombre? no obstante, entre más indago y reviso las respuestas actuales mi insatisfacción se hace más evidente. Pregunto entonces ¿Cuál es el lugar del teólogo al hacer una teología que responda a dicha cuestión?; ¿Dios, el pueblo, la experiencia, la Biblia, cuál? Dios finalmente es para el teólogo una pregunta que se acerca a su respuesta y cada vez que lo hace se difumina más, “el in-definible, el i-limitable: una realidad literalmente invisible, inconmensurable, inaprehensible, infinita. Es más: Dios no es una dimensión de nuestra realidad pluridimensional sino que es la dimensión "infinito"(1). A los que preguntan por qué hago teología, respondo: no es porqué crea que tengo las respuestas. No, claro que no. Es porque tengo las preguntas a las que ella dice tener las respuestas. Ser teólogo entonces es para mí: conflicto con la existencia, duda y ensimismamiento, pasión y soledad, Dios y Satanás, razón, sentimiento y sinsentido. Por tanto, admito que no soy teólogo porque lo entienda (a Dios), soy teólogo porque lo desconozco. De esta forma me doy cuenta que mi Dios no es el cristiano, ni el musulmán, ni el hindú, mucho menos el budista y tampoco el hebreo, sin embargo, es la suma de estos y muchos más. De esta manera me acerco a su mismidad y al hacerlo me descubro. ¡Soy cristiano pero mi Dios no lo es! Algunos preguntarán cómo es posible esto?; a lo que contesto: basta con mirar las culturas y los pueblos, sólo un Dios que es absolutamente plural en su esencia y manifestación puede crear una raza que sea capaz de conocerlo y relacionarse con él desde su diversidad. Con esto pretendo que aquellos a los que le causa molestia mi visión de la teología y de Dios reflexionen e incluyan a los “otros pueblos”, ya no como aquellos “perdidos” sino, como aquellos a quienes Dios también se dirige, manifiesta y autorevela sin que yo necesariamente sea parte de este proceso; así, creo que construir un mundo en donde exista una realidad más humana puede ser posible. Un mundo en donde el que posee la verdad. “Fenómeno Plural” sea capaz de convivir con otros que también la tienen. Ser teólogo (a) y hacer teología, se trata entonces de reconocer al hombre como HOMBRE, es decir, a la humanidad como HUMANA, ver al otro como igual y no como el excluido y extranjero a los meandros de lo divino. Por último; si nuestra labor como teólogos (as) no es la voluntad de Dios (HUMANIDAD) y potencialización del ser no sé entonces qué clase de evangelio predicó Jesús. _________________________________ 1. KÜNG Hans. Credo. Ed. Trotta, pág. 18.

CRÍTICAS...

2007-04-27T11:16:00.000-05:00

Tengo un amigo muy apreciado, un investigador como yo pero que en ocasiones me desconcierta. Aquí va una de esas ocasiones: ATENCIÓN: usurpadores de la academia aspiran desfigurar el discurso pastoral. Hay quienes estudian aquí, y se autodenominan “teólogos académicos”, argumentando que, a diferencia de los “teólogos pastorales”, ellos no están para responder a ninguna realidad social y que por ende, se encuentran desinteresados en participar de cualquier escenario reflexivo que los vincule a considerar la iglesia como su interlocutor directo. Según ellos, su quehacer teológico gira en torno a un periplo que trasciende al pensamiento popular-como si ellos hicieran parte de alguna dinastía marciana ó extraterrestre; y también presumen de haber perdido cualquier elemento que los haga ver como “cristianos fervorosos”, título que al parecer, han dejado tras verja de algún resentimiento que pretenden justificar, y en ocasiones, enmascarar en algo llamado “crítica”. Pero hay que anotar también que los asuntos eclesiales “están muy de moda” para estos personajes tan, ¡pero tan doctos!. Y no es un secreto para ninguno que los asuntos que tienen que ver con la iglesia son tratados abiertamente con cierto desprecio y desden por estos estudiantes (aunque siendo honestos, los docentes en ocasiones se prestan para eso). Es más, ya es como una formula: si se va a hablar de la iglesia en alguna clase, inmediatamente se hace con términos peligrosamente acusatorios y desafiantes. Parece que su crítica se ha convertido en periodista exclusiva de lo malo, ignorando así, que también debería ser heralda de lo bueno y meritorio. Es en este sentido, entonces, que deseo pronunciarme a favor del quehacer académico. Sí. Y lo hago desde esta rama ya que esta discusión no la debe sufrir el “teólogo pastoral”. Sin duda que el pensador devocional tiene algo que decir al respecto, es más, me gustaría escuchar a sus representantes. Pero quiero manifestar en este momento la profunda inconformidad que tengo: se cree que el quehacer académico corresponde al devenir de las ideas y del conocimiento y que tiene muy poco que ver con la praxis cristiana. La academia es amiga de la praxis aunque ésta última se haya mostrado prevenida con la academia en sí. Y no es gratuito. Por siglos la academia sometió a la iglesia a merced de la ignorancia y la esclavitud. Y como es sabido para nosotros esto fue generando resistencia y prevención por parte de la iglesia. Así que no esperemos que sea fácil situarse afuera de los términos de la iglesia, la cual ha sido opacada infamemente por algunos “doctos”, y reprocharla desde la academia sin tener el más mínimo de cuidado al hacerlo. No creo que la iglesia sea inmaculada, ni creo que no se deba criticar. Solamente veo que no es necesario abandonar la iglesia para hacerlo. Además, porque considero muy atrasada esa manera de actuar. Alego, pues, que no se debería actuar así. Me gustaría preguntar desde cuándo, las ideas de los grandes contribuyentes al conocimiento científico y, aun teológico, maduraron en medio de las grutas y los socavones de la soledad. Les ruego me muestren a los representantes de la reflexión teológica contemporánea y me digan a partir de qué, estos teólogos, elaboran sus proposiciones; digo esto porque parece que estos “académicos” desean ser conocidos más como una camada de flojos e idealistas fantasiosos, que por reflexólogos comprometidos con el evangelio de Jesucristo. Finalmente, quisiera advertir a estos “teólogos” que si se van a pronunciar no se vayan a ocultar tras la frase celebre de Hans Küng que expresa algo así como esto: “critico a la iglesia no por haberme alejado de ella, sino por haberme comprometido con ella”, pues ha sido evidente que el ejemplo de este teólogo, al igual que en Lutero, demuestra una sincera unión con Cristo y su iglesia. Diciéndole al mundo con esto que su pensamiento y el fruto de su reflexión trasciende verdaderamente al terreno de lo humilde, de lo vivido por los no-entendidos, y porque no decirlo aquí, de lo que es profundamente humano: la búsqueda por vivir la paz y el amor. Edwin Villamil Teólogo académico-pastoral-devocional. Ante este documento fueron variadas mis reacciones; no obstante, luego de pensar, escribir y corregir escribo mi reacción. ¿SE TRATA DE DIALOGO? El escrito al que me referiré esta vez lleva por título: “ATENCIÓN: usurpadores de la academia aspiran desfigurar el discurso pastoral”. ¿Cuál es la propuesta?: ¿una discusión de altura académica con argumentos sólidos y precisión etimológica, o un discurso apasionado sobre juicios de valor a la luz de deficientes conceptos sobre la teología académica y sus representantes? Hay que recordar con gran insistencia que el mundo requiere diálogo y éste no se logra con discursos apasionados sobre lo que está bien o está mal. ¿Cuál es el inconveniente que surge si alguien quiere hacer teología académica? ¿Estamos hoy en un tiempo de debate sobre el tipo de teología que se debe hacer y entre cuál teología es mejor o más apropiada? No es mejor si se piensa en un apoyo mutuo en donde cada una hace lo que le corresponde. ¿Por qué tanto dolor y resentimiento al considerar a los teólogos académicos y su quehacer? ¿Será que el trabajo de los teólogos es entendido o se le estará dando una interpretación prejuiciada? Ahora bien, ¿puede un teólogo, cualquiera que sea la teología que realice, salirse de la iglesia, si bien, la iglesia es él mismo? ¿Por qué conservar un tono tan irónico si lo que se quiere es llamar la atención de lo que se debe mejorar? Apreciado autor si tu intención es no criticar de la forma en la que lo hacemos algunos está bien, no obstante, no intentes desvirtuar nuestra crítica pues al hacerlo también la tuya caerá en lo que críticas. Está demostrado que la crítica molesta y es incómoda pero son los hechos los que la generan; la crítica no desconoce los aspectos positivos del argumento que crítica, por el contrario, los tiene en cuenta y los considera al momento de pronunciarse, pues así fortalece su argumentación. Un poco más de respeto pido yo con los términos: “teólogos académicos”, “Iglesia” y “teología pastoral”. Pues a la hora de hablar de ellos es necesario precisión y claridad para que no quede en el aire lo que está indicando cada uno. Creo por el contrario que se trata de un diálogo en el que cada uno contribuye a la construcción de una realidad teológica firme, liberadora y trascendente. ¿Qué tipo de sufrimiento te produce la forma en la que se realiza la teología cuando preguntas: desde cuándo, las ideas de los grandes contribuyentes al conocimiento científico y, aun teológico, maduraron en medio de las grutas y los socavones de la soledad? nadie construye nada sólo, eso es verdad. Sin embargo, existen momentos en los que el diálogo interno es necesario para luego trabajarlo en comunidad y así lograr acallar un poco la multitud de voces que escucha todo el tiempo un teólogo. La soledad entonces, no es un enemigo en esencia; por el contrario, trae profundidad a la reflexión teológica y no apasionados planteamientos ligeros(1). Entiendo que te es causa de molestia que teólogos académicos, según tus palabras: presuman de haber perdido cualquier elemento que los haga ver como “cristianos fervorosos a lo cual pregunto: ¿no crees que es hora de dejar al hombre (ser humano) vivir su religiosidad libremente y sin lenguajes religiosos innecesarios? Finalmente, te insto a que consideres tres últimos asuntos: 1º Ningún trabajo académico serio lo puede realizar personas que desean ser conocidos más como una camada de flojos e idealistas fantasioso., 2º. La palabra reflexólogos es aplicada solo a los que trabajan con la reflexología(2) y 3º. Al comparar tú estilo sarcástico e irónico con la mención que haces del teólogo Hans Küng y de Lutero diciendo que su reflexión trasciende al terreno de lo que es profundamente humano, veo una gran incoherencia, pues creo que si se trata de ejemplos a imitar no estás siendo el mejor al hablar peyorativamente de los teólogos académicos. Además, ninguna argumentación responsable debiera estar basada en la exclusión de lo humano en el otro. ____________________________________________________ 1.Oscar Cullmann durante el proceso de composición de su “Cristología” alquiló una casa a las afueras de la ciudad y se dedicó a escribir en soledad esperando no ser molestado por nadie mientras elaboraba su reflexión sobre Cristo y su realidad trascendente. Martín Martin Heidegger durante los últimos diez años de su vida permaneció en una casa a las afueras de la ciudad en soledad escribiendo la que sería su obra cumbre Ser y Tiempo. 2.Estudio de la técnica de los masajes aplicados en determinados puntos de los pies o de las manos con el fin de estimular las capacidades curativas del organismo, Cfr., Diccionario RAE.

Sobre la humildad...

2007-04-26T13:50:00.000-05:00

Existes diviesos tipos de virtud unas más necesarias que otras según la opinión de algunos. Sin embargo, una que no puede faltar es la humildad y sobre todo a la hora de escribir o predicar. Al respecto quiero citar a un teólogo para muchos en desuso: Martin Lutero, quien en 1539, redactara un prefacio al primer volumen de sus obras en lengua alemana (Luthers Werke, Múnich 1951, vol. 1, p.18s.). “si te sientes importante y te imaginas que tienes la verdad y sientes tal complacencia en tus propios libritos, doctrinas o escritos, como si lo hubieses hecho a maravilla y predicado a la perfección, si te agrada también sobremanera que te alaben delante de otros, si quizás hasta deseas que te alaben, pues de lo contrario estarías triste y te dejarías ir, si eres de tal género, amigo, entonces agárrate las orejas y si agarras bien, hallarás un hermoso par de grandes, largas, ásperas orejas de burro. Entonces no te importen los gastos y adórnalas con campanillas de oro para que allí por donde fueres puédanle oír, señalarte con el dedo y decir: “Mirad, mirad, allá va ese hermoso animal que sabe escribir libros tan exquisitos y predicar tan a la perfección”. Entonces eres bienaventurado y más en el reino de los cielos”
Comunico este mensaje para aquellos que no han logrado superar sus complejos de grandeza ministerial.

Semana de Ética Mundial con el Teólogo Hans Küng

2007-04-12T12:55:00.000-05:00

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Un partido muy particular

2007-04-11T10:59:00.000-05:00

Luego de mucho deliberar por fin se pusieron de acuerdo en que era lo que había que hacer. Pregunto yo, ¿será que nos toca esperar una "EUREKA" para dejar de atropellar las culturas con el "evangelio"?

¿PARA QUÉ ESTUDIO FILOSOFÍA?

2007-03-15T11:45:00.000-05:00

Nota: aunque soy teólogo mi interés por la filosofía no es desconocido. A continuación una reflexión al respecto. Me propongo desafiar mi razón a través de un proceso reflexivo en que mis pasiones, preguntas y respuestas sean exteriorizadas a través del presente texto, buscando contestar de forma clara y precisa la pregunta formulada. Comenzaré mencionando qué es filosofía, empresa compleja pero necesaria para entender mi razonamiento. Posteriormente, enunciaré la tesis de mí argumento que posibilita la respuesta a la pregunta planteada y, finalmente, concluiré con aquello que surge una vez hecho este ejercicio: una nueva pregunta. Entiendo por filosofía lo que según Aristóteles es la ciencia que conoce por conocer. La más elevada de todas las ciencias porque se esfuerza por conocer lo cognoscible por excelencia, es decir, los primeros principios o causas, por eso es metafísica o filosofía primera. Es la ciencia del ser en cuanto ser, la ciencia que puede llamarse, según el filósofo, la Verdad. Así, Aristóteles me permite responder que no estudio filosofía para saber leer, preguntar, reflexionar, mucho menos para satisfacer las necesidades de una sociedad que espera gente “pensante”. Estudio para mí, para mi placer, para mi gusto y angustia, para mi satisfacción y para conocer ese otro que soy yo, (las cosas primeras) ese que desconoce el mundo en el que ha sido puesto. Aquí no importa la pregunta, importa mi respuesta. Es un problema ontológico donde mi yo se encuentra frente a su otro yo, como lo diría Ricoeur “yo mismo como otro”. Esto se ilustra en ese extraño sentido que tienen todos los seres humanos de saber que las cosas que son, pudieron no haber sido así, sino, de otra forma. Advierto entonces, que al igual que la hora es al tiempo, es el hombre a la filosofía. Entonces, surge la metáfora, el hombre es filosofía. Ejemplo tenemos en Sócrates, quien pese a todas las reconvenciones de sus amigos decidió morir por la verdad, la filosofía, al no poder dejar de ser para actuar. De esta forma, se constituye para mí en un problema ontológico. No obstante, soy conciente que mi respuesta tal vez sea poco común, aun así, al expresarla reconozco en este ¿para qué? una pregunta decisiva a la hora de mi quehacer filosófico, y como consecuencia, se construye en mí ese otro que soy yo. Estudio filosofía entonces, por el placer de ser y conocer lo cognoscible entendiéndome en medio de un problema ontológico. Finalmente, si todo lo que he dicho es cierto, ¿qué ocurre para que se piense que la filosofía no es un autodescubrirse humano?

DIMENSIONES…

2007-02-27T09:43:00.000-05:00

Una sola fe (la del creyente en Dios) ¿una sola dimensión de ésta?, Un solo cuerpo (el de Cristo) ¿una sola expresión de éste?, ¿de qué se trata, de unidad, uniformidad, diversidad, fe…? Son tan solo 4 evangelios no 5 ni 6, pero mirarlos por separado nos cuesta tanto que la tentación de sacar de ellos la única imagen del maestro nos seduce y hace caer en una suerte de hipocresía religiosa en busca del “bien común”: una imagen del maestro absurdamente plana que nos imposibilita para el dialogo intersubjetivo con el otro. Esta imagen no hace más que restringir 4 formas, 4 estilos, que sin intención de doctrina universal y verdad imputada hacen del maestro un todo plural. ¿Cuál es el miedo de los que no reflexionan sobre su ser cristiano y se quedan mirando mientras critican a quienes deciden vivir y no simplemente seguir la “sana doctrina”?; a propósito ¿quién determina la sana doctrina evangélica?, ¿Qué es la sana doctrina? Con esto no busco argumentar a favor de una fe en donde toda clase de práctica religiosa sea adecuada, más bien, dejar en la mente de mis lectores la reflexión sobre frases como: “así lo hemos creído siempre, esa es la doctrina y así hay que creer”. Para todos los que ven a Jesús y creen en él de la “única forma”, o “verdadera forma” Para todos los que decidieron callar la reflexión con un trago de conformismo doctrinal. Para todos los que en vez de vivir una fe dinámica en diálogo con la cultura se retrotraen y esperan una parusía a fin de superar sus conflictos existenciales sin resolver. Para el grupo de “señores” que bajo la voz de la verdad satanizan lo que no pueden entender, o lo que en su “basta reflexión” no es aceptable. Señoras y señores: Jesús no solo representa a un hombre en su definición semántica; por el contario, a éste en su dimensión plural. Plural es dinámico y dialógico, no estándar y estático. Jesús es más que la suma de cristianismo e iglesia, y el evangelio es él mismo y no la suma de las doctrina de los concilios. Por lo pronto, buscamos como cristianos no asistir al funeral de una fe que en su afán de conservarse “pura” olvida su razón de ser: la gloria de Dios en el hombre.

ES SANTIDAD...

2006-08-17T10:56:00.000-05:00

¿Es santidad lo que nos han contado que dice la Biblia?, ¿es santidad el ropaje blanco con el que nos muestran y venden las leyes dogmáticas que apuntan al dominio de nuestro pensamiento y coartan la individualidad?

¿Cuál es la diferencia entre el hacer y el no hacer?, ¿la práctica del hecho mismo o la motivación del corazón (intención)?, ¿la causa o el efecto?, ¿el por que o el para que? Vale la pena preguntarnos por las bases de lo que hoy llamamos santidad.

Hoy en el siglo XXI nos llaman a una vida santa, pero, ¿que entienden algunos lideres cristianos con ese llamado que hacen; acaso el sinónimo de monacato, de catolicismo romano y de hagas o no hagas?

Estoy completamente de acuerdo con una vida santa pero no con una vida juzgada por lo que se hace o se deja de hacer. Una vida santa hará lo que es adecuado hacer.

¿De que nos vestimos hoy, de santidad o de moralismos religiosos? Esta pregunta no es nueva, es la misma hecha por Jesús en los evangelios a los fariseos. Es tan fácil agradar a la religiosidad de nuestros fieles hermanos de la congregación, pero, ¿será igual de fácil reconocernos tal cual somos delante de quien es completamente distinto a nosotros y que a su vez nos conoce tan bien que entiende nuestras fortalezas y debilidades?

De que vistes hoy tu santidad ¿del multinivel eclesial llamado gobierno de los doce y lo que este te exige para la consecución de resultados?, ¿de tus múltiples ocupaciones como líder, pastor o quien sabe que cargo? No, tal vez simplemente la vistes de ideales cristianos, de prohibiciones, de si a esto y de no a aquello.

¿Existe la doble moral en la iglesia evangélica hoy? Por supuesto, si existe desde Jesucristo ¿no va existir hoy? Sería ilógico querer tapar el sol con un dedo, sin embargo, darse cuenta que en muchas congregaciones vale mas “un siervo de Dios” que un corazón sano y una vida religiosa que un ser humano libre es lamentable; esa clase de valoración es un delito. Es el atentado más grande contra Dios mismo y la minimización del sentido del evangelio (Cristo).

¿Por qué no vivimos vidas libres en vez de estarnos atando con la vida “santa”?

Que diré entonces: adelante la religiosidad y la pseudo santidad tu fin viene tras de ti. Adelante la libertad y sana santidad el libertador esta esperándote.

Si es verdad…

2006-08-04T11:55:00.000-05:00

Si es verdad que las palabras se las lleva el viento, porqué tan pocos son los que se comprometen con su discurso y se olvidan de ponerlo por escrito.

El siguiente documento puede parecer agresivo e irrespetuoso, sin embargo, se debe considerar que esta no fue la intención del autor y que su estilo obedece a lo urgente del mensaje.

Una Latinoamérica que sostiene su iglesia evangélica en la palabra de dos o tres caudillos; aun más, una Iglesia evangélica Colombiana que abraza la ignorancia de unos pocos quienes “teniendo la verdad” hacen y deshacen del significado real del Evangelio.

¿Que piensas tu pastor cuando observas que tu congregación no tiene empleo pero debe seguir pagando el diezmo, mientras tu predicas sobre lo prospero que es servir a Dios? Te haz puesto a reflexionar que definitivamente tu ambición empobrece los que con tigo alaban a Dios.

¿Cuál es el Jesús de tu ejemplo?, él que abandona al hombre y lo deja sumido en su soledad mientras su mensaje se extiende por todas partes, o el que no sacrifica el ser humano aun cuando su mensaje deba esperar para llegar a otros.

Si es verdad que el maestro sanó y salvó la mujer del flujo de sangre, que le devolvió su dignidad y le dio un nuevo sentido a su existencia. ¿Por qué tú sigues empeñado en producir lo que llamas fruto cuando en realidad no son sino ganancias y te apoyas en el escudo de ungido para satisfacer tus ansias de poder?

Escribo como quien reconoce que si no cambia la mentalidad de los lideres religiosos; que en vez de preocuparse por su aparato eclesial (iglesia) se ocupan del individuo, de la imagen y semejanza de Dios que esta en el otro y no en la “iglesia” y del prójimo. La realidad de las iglesias latinoamericanas y específicamente colombianas será una en la que reine el interés por el crecimiento de la empresa. Una organización económica despersonalizadora que convierte a sus miembros en entes, en masa manipulada al servicio de caudillos que nada tiene que ver con los planes del maestro.

¿Y LOS TEÓLOGOS?

2006-05-09T15:36:00.000-05:00

Hoy me referiré a un tema que como estudiante de Teología y dentro del marco de nuestras clases, es tocado con tanta ligereza que pasa desapercibido: Que ser teólogo es una profesión complicada, que toda persona hace teología, unos más elaborada que otra, que el teólogo debe dar respuestas a su época y contexto. A todo esto pregunto ¿realmente para esto nos forman? Con el respeto que se merecen todos los pastores y todo el cuerpo docente de la institución en la que me preparo, ¿Qué intentan formar? Pastores, Pastoras con una formación teológica, líderes capacitados, consejeros. Cuando me refiero a estos énfasis o vocaciones de ningún modo estoy diciendo que no debería ser así. No obstante, ¿Dónde están los teólogos de profesión, esos que tanto leemos en nuestras clases? ¿será acaso un espacio reservado sólo para los alemanes, estadounidenses o de pronto para unos pocos latinoamericanos? No desconozco que existen pastores (as) teólogos (as) que buscan responder a su contexto y al mundo. Sin embargo, la comunidad eclesial a la que pertenecen es a quien se deben y es por ésta que pueden ser. De otro lado, para el teólogo de profesión su realización no esta en la iglesia, su meta no es la salvación de las almas (le interesan las personas) y mucho menos la predicación de una religión. ¿Dónde están las posturas teológicas de la FUNIBAUTISTA sobre los temas coyunturales que hoy nos afectan? ¿Dónde está la reflexión teológica que formula propuestas reales para un cambio social, económico y espiritual en nuestro contexto? Si las hay: ¿dónde se hacen?, ¿donde están escritas? ¿Por qué no las conocemos todos? Ahora bien, se supone que los teólogos son los que formulan la crítica a la Iglesia y a la sociedad, gestores de cambio que a través de sus postulados reivindican al hombre en los principios éticos que Dios ha propuesto. Si esto es así ¿por qué muchos seminaristas salen a perpetuar mentiras y errores doctrinales en sus comunidades eclesiales? ¿A que le tienen miedo? A que “la letra mata y el espíritu vivifica” – que poco conocimiento de las escrituras – no será mas bien a que la gente descubra verdades que abran sus ojos y los libere del yugo de su “pastor” ¿no dijo Jesús la verdad os hará libres? Pretendo querido lector que piense en algo ¿Cuánto dura su carrera? 4, 5 o 6 años ¿Cuándo usted salga que piensa hacer? Camuflarse entre su comunidad eclesial y perpetuar los errores que ya conoce, acomodándose al creciente numero de “teólogos” que “reflexionan” y “hacen teología” o, por el contrario, formular propuestas serias y críticas argumentadas en el texto Bíblico que saquen la iglesia y no sólo la suya del letargo en que se encuentra. Si el teólogo no reflexiona, no argumenta y no critica con propuestas, no es un teólogo. Un último comentario: “en clase a veces no se hace teología; se discute la teología que otros ya hicieron y ahí: ¿Qué es lo nuevo?”

Una Religión que Desangra

2006-04-24T15:26:00.000-05:00

Me presento: Soy uno que no tiene la religión como excusa para reflexionar, al contrario, uno que reflexiona a causa de lo que ésta le produce. Inscrito dentro de una corriente que para muchos, atenta contra la misma fe, pero convencido de que el propósito de Dios es mayor que ser reconocido como cristiano. Convencido de esto, se poner mis creencias entre paréntesis sin dejar de creer en ellas. Así permito, que lecturas que siempre han estado ahí puedan tener sentido sin un prejuicio religioso cristiano por delante. Con lo anterior no pretendo decir que mi objetividad alcanza la mayor medida, aunque conviene precisar que ver desde el centro de la religión, en este caso, el cristianismo puede ser en ocasiones tan dañino para un teólogo como si perdiera su propia fe. No es un secreto que el cristianismo es una de las cinco religiones mas grandes del mundo, que el hecho de llamarnos cristianos nos hace pertenecer, o al menos, nos identifica con esta religión. El cristianismo es una religión específica: invoca a Cristo y en ese sentido, es una religión cristiana. “Una religión que desangra”… ¿qué clase de religión es ésta? Atreverme a decir que es la religión que practico es tal vez, para unos un abuso, pero para otros algo cierto. Una religión que día tras día, no por causa propia, sino por la interpretación negativa, absurda, incorrecta y deficiente de muchos de los que dicen ser cristianos y, sobre todo, de líderes quienes predicando lo que ellos llaman verdad en sus comunidades eclesiales (iglesias) hacen de los fieles vidas esclavas y aún peor, almas esclavas. Que diferencia a lo planteado por el apóstol Pablo en la carta a los Romanos Cáp. 1.1: Pablo, esclavo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios. Dicen que predican una causa, que luchan por una causa; yo pregunto: ¿qué causa?, Porque si es la que predica el Evangelio (Jesús) entonces ¡que religión tan absurda! Estos líderes religiosos sea cual sea el nombre que reciban, “ven en sus comunidades borregos y no ovejas”. No es fantasía afirmar que muchos de estos ven la actual teología de la prosperidad como una oportunidad de beneficio, a la iglesia como casa de beneficencia donde los únicos favorecidos son ellos. ¿Dónde está la libertad en esta religión? Cuando veo fieles cristianos que en vez de vivir sólo existen y que en vez de ser libres se desangran bajo el peso de una religión que les ha dejado sin oportunidad de ser sumiéndolos en una serie de normas y patrones que no hacen más que presentarle a un Cristo muerto e incapaz de hacerles feliz, me pregunto: ¿esto es el Cristianismo? “Sin la sangre, elemento fundamental en la vida del cuerpo humano, la vida del hombre se extingue” Una religión que desangra es una religión que quita vida y detiene el potencial de Dios en el ser humano. Entonces, seamos claros, ¿qué clase de religión es la que se predica? Debo reconocer que muchos han dicho que no es una religión, “sino un estilo de vida”. ¿Qué clase de estilo de vida anula a mi semejante y lo pone bajo mis pies? Al menos no el que Cristo vivió. ¿Tenemos que acostumbrarnos a vivir así con eso que muchos llaman cristianismo? Esa clase de religión que consume la vida de unos cuantos para poder sostenerse, ¿qué le criticamos al extremismo Islámico? que ellos quitan vidas y, ¿es que acaso el actual cristianismo no está haciendo lo mismo? Sólo que de este lado las vidas no son físicas sino espirituales. Prostitución es la palabra que describe lo que hoy oligarcas religiosos han hecho con el cristianismo. Qué clase de Dios está predicando hoy el cristianismo ¿acaso uno tirano?, ¿acaso uno económico?, ¿dónde está el evangelio?, ¿Dónde esta hoy Jesús en el cristianismo? Agradezco a Dios y no olvido a aquellos que de una forma honesta y desinteresada se acercan a las vidas y propenden por su restauración en todas las áreas. ¿Quiénes son más?, ¿Quién hace diferencia? ¡Jesús hizo la diferencia, no la religión!

Vida: Mucho Más que Respirar

2006-04-22T10:14:00.000-05:00

Algunos piensan que vivir corresponde ha respirar, ocupar un lugar en el espacio, tener una familia, quiza un trabajo y estar estudiando para ser alguien, pero la verdad es que eso es simplemente existir y para existir no se necesita sino nacer. Vivir equivale a un reconocimiento del placer que esa existencia me permite. Es el disfrure y el goce que puedo experimetar al estar, al ser-ahi y ser- asi. ¿vives o simplemente existes?